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圣经灵感的本质

这句话是什么意思?”圣经是受启示的 “是什么意思?对这个问题的答案不胜枚举(参见 “理论……”,1864,6:312-349)。有些人认为圣经是 “受启示的”,就像历史上伟大的作家在文学追求上超越普通人一样,如荷马、莎士比亚、狄更斯或艾略特。另一些人则认为,《圣经》的作者受到了超自然联系的影响,但他们对这些联系的书面记录却存在普通人容易犯的错误。许多人未能评估《圣经》本身关于其灵感的说法。在确定《圣经》是 “灵感之作 “之前,有必要从概念上理解灵感的含义和性质。《圣经》中充满了对其灵感本质的描述。

保罗大胆地宣称:”一切经文都是神所默示的”(提摩太后书 3:16)。灵感 “一词的希腊文意思是 “上帝所默示的”(文森特,1900 年,4:317)。保罗申明,圣经(主要指旧约)是上帝呼吸的产物。实际上是上帝吹出了经文。圣经是上帝的话语,而不是人的话语–尽管祂使用人创造了圣经。三节之后(4:2),保罗宣称:”所以……传道……”。为什么?因为这是上帝的话语。正如上帝的呼吸使宇宙诞生一样(诗篇 33:6),《圣经》也是上帝呼气的结果。

彼得曾提到基督变容的重要时刻,当时上帝从天上直接对彼得、雅各和约翰说话(彼得后书 1:19-21)。上帝口中大声疾呼,坚持耶稣是他的爱子,人类必须听从他的命令(马太福音 17:5)。彼得接着说:”我们也有先知的话,更有把握,……先知道圣经的预言,没有一句是私下解说的。彼得是说,先知为我们提供的经文与在变像山上说话的上帝的声音一样确定,一样具有权威性。

彼得进一步解释说,先知的话语,也就是整本旧约圣经,并不是凭空产生的,也不是在写这些经文的人的头脑中产生的(”私下解释 “的意思)。圣经并非来自 “人的意志”。圣经不是人类研究或探索事物本质的结果。圣经不是作者自己思考的产物(沃菲尔德,1974 年,3:1474)。那么,圣经从何而来?彼得说:”惟有神的圣人被圣灵感动,就说了话”。原文中的 “感动 “一词通常指 “被携带 “或 “被带来”(阿恩特和金里奇,1957, pp.862-863),因此是指被感动或受到感动的影响(佩尔施巴赫,1990, p.427)。彼得是在说,圣灵实质上拾起了作者、先知,并将他们带到了祂所选择的目标(沃菲尔德,3:1475)。这就意味着,虽然圣经是通过人类的手段写成的,但却受到了上帝的监督,以至于所产生的著作真正属于上帝。

同样是这位彼得,在使徒行传第二章五旬节等待圣灵降临时,站在门徒中间宣布:”弟兄们,圣灵借大卫的口所说有关犹大的经文,必须应验”,然后他引用了《诗篇》(使徒行传 1:16 及以下)。彼得肯定圣灵管理着大卫所写的,因此大卫所写的结果被称为 “圣经”。

同样是这位彼得,在《彼得前书》1:10-12 中解释说:(1)旧约中受启示的发言人并不总能理解神通过他们赐予的所有信息;(2)是基督的灵在他们身上运行;(3)在彼得的时代,使徒们也在提供同样受启示的信息;(4)同样的圣灵在引导他们的言语。非常重要的一点是,彼得声称,受启示的人在制作受启示的材料时,他们自己的思想也参与其中,但产品是上帝的,因为他们并不总是能完全理解自己制作的材料的意义。

同样是这位彼得,在彼得后书 3:15-16 中提到 “我们所爱的弟兄保罗””写信给你们”。然后他指出 “在他一切的书信里,也是这样说到这些事,其中有些事是难解的,那些没有受过教训,又不稳妥的人,就曲解这些事,以致自取灭亡,正如他们曲解其余的圣经一样”。彼得明确提出了三个要点:(1)保罗写了书信;(2)这些书信与 “其他的圣经 “归为一类,这意味着保罗的书信与《旧约》和《新约》的其他著作一样都是圣经;(3)这些著作具有神的权威性,因为歪曲它们就会招致 “毁灭”–这显然是指神的不悦,以及违背神的话语而非人的话语所带来的属灵/永恒的伤害。哥尼流深谙此道,因为当彼得来到他家时,他说 “因此,我们现在都在神面前,要听神所吩咐你们的一切事”(使徒行传 10:33)。

耶稣在世时,表现出对圣经(即《旧约》)的高度重视。有一次,他与一些指控他亵渎神灵的犹太人交锋(约翰福音 10:33)。他引用《诗篇》82:6,称这段经文为 “律法”(第 34 节)来驳斥他们的指控。既然诗篇是诗歌智慧文学,而不是《摩西五经》的一部分,耶稣怎么会把诗篇称为 “律法 “呢?他所说的 “律法 “是指诗篇是圣经的一部分。因此,耶稣将律法的权威赋予了整部经文(沃菲尔德,3:1475)。他在约翰福音 15:25 中也做了同样的事情。同样,保罗引用了《诗篇》、《以赛亚书》和《创世纪》中的经文,并称每部经文为 “律法”(《哥林多前书》14:21;《罗马书》3:19;《加拉太书》4:21)。

耶稣在引用诗篇并称其为 “律法 “之后,又说 “经文是不能废的”(第 35 节)。请注意,祂把 “律法 “和 “圣经 “等同起来–把这两个词当作同义词。当祂宣布 “律法 “或 “圣经””不能毁坏 “时,祂是在表明圣经不可能被废除,其权威不可能被否认,其真理不可能被抵制(沃菲尔德,3:1475)。耶稣认为圣经的每一部分,甚至是最随意的语句,都是上帝的权威话语(第 1476 页)。

这种将圣经视为权威性文件的态度在习惯用语中有所体现: “经上记着”。例如,在面对撒旦时,耶稣三次都以一句简单的 “经上记着 “击退了撒旦的攻击,这句话足以确立权威的可信度(《马太福音》4:4、7、10)–以至于撒旦试图在这方面模仿耶稣(《马太福音》4:6)。复活后,耶稣将整部《旧约》(即摩西律法、先知书和诗篇)等同于 “圣经”,并再次指出 “经上记着”(路加福音 24:44-46)。祂非常强调地坚持说,圣经中有关祂自己的 “一切事 “都 “必须应验”。在本章早些时候,祂将 “摩西和众先知 “等同于 “圣经”(第 25-27 节)。

难怪耶稣会用 “你们连这经文也没有读过吗?”这样的话来斥责他的宗教挑战者(马可福音 12:10;参看《马可福音》第 12 章)。(马可福音》12:10;参见《马太福音》21:42);或者,”你们不知道圣经,真是错了”(《马太福音》22:29);或者,”你们若知道这话的意思……”(《马太福音》12:7);或者,”你们去学习这话的意思……”(《马可福音》9:13)。这些话语的基本思想是,上帝的真理存在于圣经之中,如果你不了解圣经,就很容易犯错。因此,耶稣确认上帝是圣经的作者。

即使圣经中没有直接引用神的话,事实上也是神的话。例如,耶稣将《创世记》第 2 章第 24 节中的话归于上帝,认为它是作者(《马太福音》19:4-6)。然而,在《创世纪》2:24 的原始背景中,没有任何迹象表明上帝是说话者。相反,这些话只是人类作者摩西写下的叙述性评论。耶稣将这些话归于上帝,就表明整本圣经都是上帝所写。这意味着,即使是撒旦的话或恶人的话,也是上帝的话–从这个意义上说,上帝给了我们关于这些人所说的话的准确报告。保罗也是这样处理这件事的(哥林多前书 6:16)。

《新约》的使徒和作者们一次又一次地做了与耶稣相同的事情,即他们在提到圣经时,显然认为圣经是神所启示的权威性话语(如《使徒行传》8:35;17:2;18:28;26:22;《罗马书》12:19;《哥林多前书》15:3-4;《彼得前书》1:16;《雅各书》2:8)。也许路加很好地概括了《圣经》作者的普遍心态: “他们诚心领受道,天天查考圣经,要知道这些事是否如此”(使徒行传 17:11)。换句话说,圣经说什么,上帝就说什么。

圣经自身观点的其他证据还体现在 “因为圣经对法老说”(罗马书 9:17)或 “圣经……预先将福音传给亚伯拉罕”(加拉太书 3:8)等语句中。但圣经没有对法老说话,圣经也没有向亚伯拉罕传福音。而是上帝说的!因此,圣经的话就是上帝的话!《新约》的灵感作者认为 “上帝 “和 “圣经 “是紧密相连的,他们自然可以说 “圣经 “做了 “圣经 “所记载的上帝所做的事(沃菲尔德,3:1477)。

反之亦然。据说上帝说过的某些话,在原来的环境中只是圣经的话语。例如,《希伯来书》第 3 章第 7 节写道:”因此,圣灵说……”,然后引用了《诗篇》第 95 章第 7 节。在使徒行传 4:25 中,上帝借着圣灵通过大卫的口说出了诗篇 2:1 中的话。在使徒行传 13:34-35 中,神被描述为说出了以赛亚书 55:3 和诗篇 16:10 的话语。然而,在这两种情况下,归因于上帝的话在其原始环境中并不是上帝的具体话语,而只是圣经本身的话语。因此,《新约》的作者有时把圣经当作上帝,有时把上帝当作圣经。因此,《圣经》本身就是上帝的话语。

在希伯来书 1:5-13 中,作者引用了七段旧约经文: 《诗篇》2:7;《撒母耳记下》7:14;《申命记》32:43;《诗篇》104:4;《诗篇》45:6-7;《诗篇》102:25-27;以及《诗篇》110:1。希伯来书的作者认为这些经文都是上帝在说话。然而,在《旧约全书》的原始背景中,上帝有时是说话者,有时却不是说话者,而实际上是被说话者或被谈论者。希伯来书的作者为什么不加区分地把所有这些经文都归于上帝呢?因为它们都有一个共同点,那就是它们都是圣经中的话,因此都是上帝的话。

《罗马书》15:9-12 也是如此,保罗引用了《诗篇》18:49、《申命记》32:43、《诗篇》117:1 和《以赛亚书》11:10。第一处的引语是 “照经上所记”;第二处的引语是 “他又说”;第三处的引语是 “又”;第四处的引语是 “以赛亚说”。然而,在《旧约》的背景中,只有以赛亚书的经文是上帝在具体说话,保罗将这些话归于以赛亚书。因此,”经上记着”、”他说 “和 “以赛亚说 “都是对同一件事的不同说法,即 “上帝说”!有时,新约作者会将经文归于人类作者。然而很明显,当作者们说 “摩西说 “或 “大卫说 “时,这只是 “经文说 “的另一种说法,这与 “上帝说 “是一回事。

言语的启示

请注意,《圣经》自称的灵感是 “言语 “灵感,即上帝的监督甚至延伸到作者的话语。保罗的论据是一个复数名词,他坚持认为上帝的本意是要理解这个词的单数意义(《加拉太书》3:16)。如前所述,耶稣的论点基于经文精确的语言形式(约翰福音 10:34)。在《马太福音》22:43 中,他的观点基于一个特定的单词;在《马太福音》22:32 中,他的观点基于一个特定的时态;在《马太福音》5:17-18 中,他的观点甚至基于字母及其细微的笔画。在后一段经文中,耶稣说《出埃及记》第 3 章第 6 节是对与他对话的撒都该人说的,尽管《出埃及记》第 3 章第 6 节的原文是上帝对摩西说的。这证明,耶稣希望地球上的所有人都明白,《圣经》是写给每一个有责任感的人的,《圣经》旨在成为人类生活的权威。

保罗在《哥林多前书》第 2 章中也肯定了语言的灵感。他声称自己的言语和讲道不是 “人的智慧”(第 4 节)。相反,他的话语是 “从圣灵显出来的”。他声称自己和其他使徒所说的都是神的智慧(第 7 节)。他声称他们所说的都是上帝借着圣灵启示给他们的(第 10 节)。然后他非常清楚地申明 “我们讲这些话,不是用人的智慧所教训的,乃是用圣灵所教训的”(第13节)。因此,启示涉及到话语本身,这就使它成为言语的启示。

新约的启示

迄今为止所研究的大部分经文都是新约对旧约灵感的引用。自由派学者声称,新约本身并不主张灵感。这种说法是不正确的。如前所述,在《彼得后书》3:16 中,彼得将保罗的书信归类为 “圣经”,并申明保罗的著作具有神圣的权威,那些歪曲它们的人必将被毁灭。彼得还将使徒与旧约先知联系在一起(彼得前书 1:10-12)。正如刚才所看到的,保罗在《哥林多前书》第 2 章中也提出了类似的主张。

在阅读新约时,我们可以清楚地看到,作者们将旧约的灵感延伸到了自己的著作中。他们丝毫不认为自己–新约的传道人(哥林多后书 3:6)–比旧约的传道人更少拥有上帝的灵(沃菲尔德,3:1482)。耶稣毫无疑问地宣布了新约作者即将获得的灵感。在《马太福音》10:17-20 以及《马可福音》13:11 和《路加福音》12:12 中,耶稣向使徒们解释说,圣灵将引导他们的言语活动,包括他们说话的方式和内容。他在《路加福音》21:12-15 中重申了这一点,敦促他们不要担心在被带到当局面前时如何为自己辩护,因为他会为他们提供 “口才和智慧”,让他们的对手无法抵挡。因此,耶稣预先认证了使徒们的教导,确保他们的权威得到尊重。

在约翰福音第 14、15 和 16 章中,耶稣向使徒们许下了几个诺言。只需提及其中一个就足够了。耶稣应许使徒们 “我还有许多事要对你们说,但你们现在不能承受。因为他不是凭着自己说的,乃是将他所听见的都说出来;并且要把将来的事告诉你们”(约翰福音 16:12-13)。就在耶稣升天之前,他应许使徒们即将受到圣灵的洗礼,这将使他们能够在全世界成为基督的见证人(使徒行传 1:5、8)。这个应许在使徒行传第二章开始实现,当时使徒们接受了圣灵的洗礼,并有能力传讲神希望传讲的信息。

许多经文表明,这些应许在使徒身上得到了实现,他们所说的话就是神的话(使徒行传 4:8,31;5:32;15:8,27-28;16:6-8)。如前所述,保罗声称他所说的话是圣灵直接引导的(哥林多前书第 2 章)。他在《加拉太书》1:12 中也做了同样的事情。在以弗所书 3:1-5 中,他声称自己的信息是 “藉着启示”(第 3 节)与其他使徒和先知一起被告知的(第 5 节)。其他经文也反映了同样的观点(提摩太前书 4:1;加拉太书 2:2;哥林多后书 12:7;帖撒罗尼迦前书 2:13)。保罗坚定地宣称:”若有人以自己为神的门徒,我就叫他作我的门徒: “如果有人自以为先知或属灵的,就当承认我所写给你们的话,就是主的诫命”(哥林多前书 14:37)。他的灵感既包括他的口述,也包括他的著作(帖撒罗尼迦后书 2:15;3:6,14;参帖撒罗尼迦前书 4:2,15;加拉太书 1:7-8)。在提摩太前书 5:18 中,保罗引用了路加福音 10:7,并称其为 “圣经”。因此,路加福音的记录已经存在,并被归入受启示的圣经正典。

结论

没有偏见的人不难看出,《圣经》自称具有 “灵感 “的地位,它是由上帝亲自呼出的。这种灵感来自上帝的监督,甚至连字句都受到上帝的影响。因此,《圣经》是 “口头灵感”。这一结论并不意味着作者只是 “口授”。相反,《圣经》表明,上帝根据每个作者的个人气质、词汇、教育水平和文体特质调整了他的灵感活动。圣经是 “无误的”,因为它不可能欺骗或误导人,因此是完全可信和可靠的。”全然 “灵感指的是灵感延伸到圣经的所有部分。因此,《圣经》是完全灵感的。

《圣经》也是 “无误的”,即没有错误。上帝使用人类撰写《圣经》,并允许他们在其中留下自己的印记,但不会出现人类著作容易出现的任何错误。上帝确保人类作家所写的文字不会出现非灵感作家所特有的错误。这种影响甚至延伸到科学、地理和历史等领域。《圣经》灵感的证明是一个单独而必要的问题。然而,重要的是,当《圣经》声称自己具有 “灵感 “时,人们必须明白它的含义。

参考文献

阿恩特、威廉和 F.W. 金里奇(1957),《新约希腊语-英语词典和其他早期基督教文学》(伊利诺伊州芝加哥:芝加哥大学出版社)。

麦加维,J.W. (1883),《对前几篇演讲的评论》,《密苏里基督教演讲》(加利福尼亚州罗斯米德:旧的道路读书俱乐部,1955 年再版)。

佩施巴赫,韦斯利·J.,编辑。 (1990),新分析希腊词典(皮博迪,马萨诸塞州:亨德里克森)。

“圣经灵感理论”(1864 年),《美国长老会和神学评论》,6:312-349,4 月。

文森特、马文(1900 年),《新约圣经字词研究》(密歇根州大急流城:埃尔德曼斯出版社,1946 年再版)。

本杰明-沃菲尔德(1974 年再版),《灵感》,ISBE,编辑..詹姆斯·奥尔(大急流城,密歇根州:埃尔德曼斯 出版社,1946 年再版)。詹姆斯-奥尔(James Orr)(密歇根州大急流城:埃尔德曼斯)。

出版日期:2014 年 9 月 2 日


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