圣经是自己最好的解释者
许多优秀的书籍都讨论了理解《圣经》所涉及的原则。例如，在基督教会内部，已经出版了几本优秀的书籍，帮助基督徒理解圣经的本意（如邓根，1888；洛克哈特，1901；卡利等人，1986）。解释《圣经》过程的一个特点是《圣经》本身能够阐明其含义。圣灵使《圣经》得以成书，目的就是让人们能够理解其中的信息。因此，《圣经》与其他书籍一样，具有人们所期望的任何书面交流作品所具有的基本特征。它使用相同的思维和语言法则，并假定诚实、真诚、专心致志的学生能够理解作者想要表达的意思。
正确解释《圣经》的最大障碍也许是人们对获得绝对真理的普遍和日益增长的不确定感。美国文明充斥着多元主义，人们被灌输了这样一种观念：一种信仰和另一种信仰一样好，信仰什么并不重要。既然有这么多人持有这么多相互冲突的信仰，人们普遍认为，没有人应该如此不宽容、傲慢和刻薄，以至于认为自己掌握了真理。我们被告知，一种信仰和另一种信仰一样好。同样的原则也适用于宗教、伦理以及人类生存的几乎所有其他方面。不可知论（坚持认为人不可能知道的哲学姿态）实际上已经主宰了我们的社会。也许现在大多数美国人都认为，人们无法知道《圣经》中的上帝是否存在，《圣经》是否是上帝唯一的话语，基督教是否是唯一真正的宗教，或者新约基督教是否有别于宗派主义。
真理、逻辑和知识
如何解释《圣经》以及《圣经》是否是它自己最好的解释者这一问题的核心，是一个更深层次的问题，即我们人类是否有能力确定地知道任何事情，我们是否能正确地使用逻辑推理，以及我们是否能得出真理。对于基督徒来说，这些理解圣经的先决条件似乎显而易见、不言自明。但在我们生活的时代，大多数人都受到影响，认为我们不可能确定地知道任何事情。不用说，这种观点是自相矛盾的。然而，许多人仍然相信它。
当然，《圣经》中充满了这样的论述，即我们必须正确地推理、权衡证据，并就上帝的旨意得出正确的结论（事实上，这也是绝对的要求）。上帝通过以赛亚向我们招手： “现在来，让我们一起推理“（1:18），”陈述你的案件，使你无罪”（43:26）。高尚的庇哩亚人 “天天查考圣经，要知道这些事是否如此”（使徒行传 17：11）。保罗说他受命 “为福音辩护”（腓立比书 1：17）。他坚持帖撒罗尼迦人要 “凡事试验，善事持守”（帖撒罗尼迦前书 5：21）。他告诉提摩太要正确地划分真理的道，并纠正那些反对的人（提摩太后书 2：15，25）。彼得敦促我们 “凡为你们心里所存的盼望，向你们问起缘由的，要随时作好辩解的准备”（彼得前书 3：15）。约翰警告说 “亲爱的弟兄啊，不要凡灵都信，总要试验那些灵是否出于神；因为世上有许多假先知已经出来了”（约翰一书 4：1）。犹大说，我们必须 “为信仰竭力争辩”（犹大书第 3 章）。这些经文中的每一句，以及更多更多的经文，都要求个人参与到评估事实、调查情况、权衡证据、勤于思考和推理的过程中，以便得出真理。
然而，世界上存在的分歧之大令人震惊。它令人沮丧、令人沮丧、令人痛心、令人匪夷所思。例如，在美国政治中，就存在着各种各样的观点，它们千差万别，深浅不一。怎么会有那么多政客坚定地坚持堕胎是绝对正确和善良的，而另有许多政客却以同样的力度坚持堕胎是邪恶和错误的呢？人们的观点怎么会如此截然相反？在宗教方面，多样性和分裂也令人难以置信。由于教义观点的不同，基督教陷入了无可救药的分裂。绝大多数自称追随基督的人坚决认为，浸水不是得救的必要条件。数百万人认为，给婴儿洒水、用乐器敬拜上帝或不能从恩典中堕落都是合适的。整个世界存在的宗教分裂甚至更加令人震惊，例如，伊斯兰教（代表超过 10 亿人）和印度教（代表约 10 亿人）是绝对和完全相互矛盾的。就其观点的本质而言，它们不可能 “意见一致”。无神论认为所有宗教都是疯狂的。马克思说宗教是 “人民的鸦片” 因此，对于共产主义者、进化论者和无神论者来说，宗教实际上是有害的，对社会是不利的。
面对这种无法弥补、无法逆转的深刻差异，难怪有那么多人举起双手，认为我们无法确定谁对谁错（或许更常见的说法是，对错真的不重要）。但是，在审视了世人对确定精神现实缺乏兴趣这一令人不安、令人沮丧的状况之后，我们可以再次回到《圣经》中，重新聚焦整个事态，并使情况变得完全合理。事情一直是这样的！绝大多数人类总是选择走自己的路，原因和动机多种多样。但真相是可以查明的！因此，他们都没有借口（参见罗马书 1:20）。
圣经是自己最好的解释者这一概念是在宗教改革时期提出的，是对天主教关于教会是上帝话语的最终解释者这一概念的回应。改革者对这一主张提出异议，并坚持认为 “圣经是它自己的解释者”（Scriptura sacra sui ipsius interpres）。他们的意思是，必须让《圣经》的全部来解释《圣经》的每一部分。因此，“对《圣经》任何部分的解释都不能使《圣经》整体的教导变形”（拉姆 等人，1987 年，第 23 页）。正如米尔顿-特里所言 正如米尔顿-特里（Milton Terry）所言：“上帝的文字，作为一个整体，让它自己说话，就会发现它是自己最好的解释者”（注：第 162 页；参见第 222 页）。
要想真正理解《圣经》–真正了解《圣经》–就必须逐本研读《圣经》，关注每本书的上下文变数，把握每本书的整体论点和内在推理思路。克林顿-洛克哈特（Clinton Lockhart）是一位基督徒，他在 1901 年撰写了一本关于诠释学的教科书，有人认为这本教科书超过了邓甘的著作。的确，解经是没有替代品或捷径可走的。我们必须广泛而透彻地熟悉整本圣经。
圣经：圣灵洗礼的最佳诠释者
圣经中包含了解释圣经的钥匙。以圣灵洗礼问题为例。灵恩团体通常将 “圣灵洗礼 ”与使信徒能说方言、治病或行其他神迹的现象联系起来。换句话说，“圣灵洗礼 ”只是神迹能力的泛指。任何能说方言或行其他神迹的人都可以说是受了圣灵的洗。他被称为 “被圣灵充满”。然而，《圣经》实际上是在一种非常狭隘、专业甚至技术性的意义上暗指圣灵洗礼的（见米勒, 2003）。一个人能说方言或行神迹并不一定意味着他或她已经接受了圣灵的洗礼。直接提到圣灵洗礼的经文很好地诠释了 “圣经是自己最好的解释者 ”这一原则： 马太福音》3:11；《使徒行传》1:5；以及《使徒行传》11:16。在这三节经文中，圣灵洗礼都被指名道姓地提及，而且所使用的语言将这三个场合联系在一起。因此，允许《圣经》自我解释的一个重要原则就是承认并接受经文对特定主题的明确解释。
圣经 关于洗礼作为象征的最佳解释者
我们看到《圣经》是其自身最好的解释者的另一个例子与洗礼有关。新教世界坚持认为，水洗是救赎的次要和后续行动。各种宗教人士都认为，洗礼是 “内在恩典的外在标志”。他们声称，洗礼是一种象征–一种在信仰时已经得到宽恕的可见表达。但《圣经》中没有一处阐明这一挑衅性的非法概念。这是某个人生动的想象力的臆造，它被频繁地使用和重复，以至于听起来很 “符合圣经”。当亚拿尼亚劝保罗 “起来受洗，求告主的名，洗净你们的罪”（使徒行传 22：16）时，他只字未提所谓的象征性洁净或宽恕后的洗涤。他没有说过一个字会让没有偏见的读者得出保罗的罪在受洗之前就已经洗净的结论。
圣灵选择用来表达祂自己的语法往往是让圣经解释自己的关键。在使徒行传 22：16 中，语法进一步反驳了教派通常对保罗受洗的解释。圣灵在第 16 节中使用了两个分词和两个动词来阐明祂想要表达的意思：
- anastas是动词主动 分词：“起了 ”或 “升起”。
- baptisai是主动中间祈使动词：“让自己受洗”。
- apolousai也是一个动词：“洗净你的罪孽”
- epikalesamenos是主动中间 分词：“你将一直在呼唤”。
副词分词是用作副词来修饰动词的分词。“呼叫 “是表示方式的副词分词。它表示完成主要动词的方式。这两个动词（“受洗 ”和 “洗净罪孽”）由连词 “和”（kai）连在一起，是 “因果中间式”（罗伯逊, 1934, p.808）的主动时态，因此与后面的分词（“呼召”）的主动中间式有关。因此，直译为 “你既起来，就去受洗，洗净你的罪，你就一直呼求主的名了”。换句话说，亚拿尼亚是在告诉保罗，完成 “呼求主名 ”的方法就是接受洗礼，洗净自己的罪孽。圣灵特意制定了《圣经》中每一段经文的语法，使祂的文字能够自我解释！
但《圣经》不是教导说，洗礼实际上是一种象征吗？难道洗礼没有 “象征 ”意义吗？是的，《圣经》至少在三个不同的方面赋予洗礼以象征意义。保罗说，水洗象征着耶稣的死亡、埋葬和复活。他用 “像 ”和 “形像 ”来指出这种象征意义（罗马书 6：5，17）。后来，他又指出了洗礼与旧约割礼之间的象征性联系–正如割礼割掉了皮肤，洗礼也割掉了罪孽（歌罗西书 2：11-12）。彼得补充了洗礼象征意义的第三个例子。他将通过洗礼之水而得救（通过基督的复活）的人与 “通过”诺亚时代洪水之水而得救的八个人作了比较（彼得前书 3：20-21）。请注意，《圣经》是它自己最好的解释者：洗礼象征着：（1）基督的死、埋葬和复活；（2）割礼的 “割除”；（3）洪水。世界上怎么会有人认为洗礼象征着过去的 宽恕，而这种宽恕在受洗之前就已经实现了呢？
圣经：《圣经》自身对新生的最佳诠释
耶稣与尼哥底母相遇的故事无疑引发了人们对水洗在上帝救赎计划中的作用的强烈抵制。在过去两千年的大部分时间里，大部分基督徒都承认约翰福音 3：5 中的 “水 ”暗指水的洗礼（牧羊人，1894 年，第 320-338 页），但在过去的几十年里，许多人试图赋予这个词不同的含义–从 “血”、“精子”、“灵 ”到伴随孩子出生的 “水”（即羊水）。然而，《圣经》再次成为自己最好的解释者。
上下文产生了三个有用的因素。首先，尼哥底母认为 “重生 ”意味着肉体的出生（第 4 节）。耶稣不会在这一误解之后再加以证实！如果第五节中的 “水 ”指的是肉体的出生，那么当尼哥底母问耶稣是否指肉体的出生时，耶稣的回答就是肉体的出生： “我必须从我母亲的腹中第二次生出来吗？” “是的，你必须由水而生….” 其次，耶稣不会告诉尼哥底母，进入精神王国的先决条件之一是肉身的出生。那样的话，耶稣就会说出多余而荒谬的话： “在你进入我的国度之前，你必须先成为人”。这样的说法不仅会让耶稣显得无视尼哥底母已经是人的事实，而且会让耶稣陷入荒谬的境地，认为他需要告诉所有非人类（即动物），他们不能进入王国。
第三，虽然同一个词在同一上下文中多次出现可能会有不同的含义，但必须有相应的情有可原的情况才能实现区分。这些因素并不明显，尤其是在十八节之后，作者告诉我们施洗者约翰 “在撒林附近的亚嫩施洗，因为那里有许多水”（约翰福音 3：23，着重号后加）。约翰在那里施洗是因为那里有很多羊水吗？还是因为那里有很多血？还是因为那里有圣灵？《圣经》的确是它自己最好的解释者！
圣经：它自己对王国的最好解释
早逝论者喜欢提请注意阿摩司预言的结尾：“‘到那日，我要兴起大卫倒塌的帐幕，修补它的损坏；我要兴起它的废墟，重建它，如同昔日；使他们可以拥有以东的余民，和一切奉我名召的外邦人，’行这事的耶和华说”（阿摩司书 9:11-12）。他们坚持认为，这个预言的实现还在未来。他们说，公元 70 年被罗马人摧毁的圣殿（《马太福音》23:37-24:35）将在耶路撒冷的圣殿平台上重建（目前被伊斯兰教的第三大圣地–岩石圆顶所占据）。他们说，耶稣将在被提、大灾难和末日审判之后回来，建立他的千年王国。他们说，耶稣将在真实的宝座上统治千年，并将以色列民族以外的外邦人纳入他的王国。从表面上看，这一预言的用词当然符合千禧年派的解释。
然而，《圣经》中有两段经文对这种解释提出了质疑，并解决了阿摩司预言的正确应用问题。第一段是先知拿单对大卫王说出的关于大卫未来血统和王室王朝的伟大弥赛亚预言（撒母耳记下 7：12-16）。拿单宣称，上帝将建立并维持大卫王朝。尽管他也指出，大卫的儿子（即所罗门）将建造会幕的永久形式（上帝拒绝让大卫建造会幕[撒母耳记下 7:1-7]），但上帝会亲自为大卫建造一座房子，即一个王朝，一个王室血统。阿摩司所指的正是这种血统，而不是一座有形的圣殿建筑。
澄清阿摩司预言的第二段经文是耶路撒冷 “会议 ”的记载（使徒行传第 15 章）。在彼得报告了外邦人加入王国的情况后，雅各发表了以下确认性评论： “弟兄们，请听我说： 西门说，神起初怎样到外邦人那里去，要从他们中间为他的名收出子民来。先知的话与此相符，正如经上所记的”（使徒行传 15：13-15）。雅各接着引用了阿摩司书 9：11-12。换句话说，在那个最吉祥的时刻，雅各指出了两个与阿摩司预言完全一致的重要事实：(1) 犹太王国灭亡后，大卫王朝在基督–“大卫的子孙”（马太福音 22： 他在升天后被安置在天上，从而 “重建了大卫倒塌的帐幕”；（2）随着使徒行传第 10 章中第一批外邦人的皈依，正如彼得所报告的那样，“剩下的人”，即人类中的非犹太人，现在正在 “寻求主”。 ” 我再说一遍：《圣经》是它自己最好的解释者。
彼得在地球上建立基督教会时所说的话，可能是对上帝奇妙话语这一特点的恰当总结。你一定还记得他和他的使徒们是如何被圣灵授权向当时聚集在一起的国际听众讲外语的，然而他们却被指责为喝醉了。他指出，当时时间尚早，这样的解释并不靠谱，于是他在引用约珥书时，用了下面这段话作为开场白： “这是….” 我们在正确理解上帝的话语时所付出的大部分努力都是为了实现这一目标。彼得告诉他的五旬节听众：圣经是它自己最好的解释者。
参考资料
邓根，D.R. (1888)，《诠释学》（德莱特，亚利桑那州：福音之光）。
卡利, F. 弗曼、爱德华-P. 迈尔斯和蒂莫西-D-哈德利编. (1986),圣经释义(密歇根州大急流城：贝克).
克林顿-洛克哈特 (1915)，《释经原则》（德莱特，亚利桑那州：福音之光），修订版。
戴夫-米勒 (2003)，《现代神迹、说方言和圣灵洗礼： 驳论》，[在线]，网址： https://www.apologeticspress.org/articles/2572 。
拉姆、伯纳德等人 (1987),诠释学(密歇根州大急流城：贝克).
罗伯逊，A.T. (1934)，《希腊文新约语法》（田纳西州纳什维尔 布罗德曼）。
谢泼德，J.W. (1894)，《洗礼手册》（田纳西州纳什维尔：福音倡导者出版社，1972 年再版）。
特里、米尔顿（无日期），《圣经诠释学》（密歇根州大急流城：赞德凡），再版。
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