圣经“事实 ”矛盾的神话

他的牧师形容这位年轻人是一位 “可靠的基督徒”。他是基督虔诚的追随者，热衷于为耶稣而活。从小，他的祖母每周第一天都会带他去敬拜上帝。成为基督徒后，据他的传道人说，他 “参加了教会的每一场礼拜”。他在信仰中成长，开始参与带领会众祷告。后来，他亲自教导会众，偶尔站在教堂前大声朗读圣经，有时甚至发表简短演讲。在前往大学（距离家乡约一小时车程）之前，最了解他的人都认为这位来自西弗吉尼亚州的 18 岁年轻人是一位具有惊人潜力的虔诚基督徒–在世俗的攻击下，他的信仰之盾会屹立不倒；在魔鬼的教义动摇下，他的根基会保持稳固。

遗憾的是，仅仅过了很短的时间，这个年轻人就失去了信仰。他作为《圣经》中上帝的信徒上了大学，回家后却成了一个 “开明的 ”怀疑论者。他在大学里上的第一门课是世界宗教选修课。起初，他认为自己可以应付任何有关基督教的问题。他已经背诵了《圣经》中的许多经文。他对教会的独特性了如指掌。他甚至能告诉人们该怎么做才能使他们的罪得到宽恕。然而，在一所大学的一堂课上，一位老师用了很短的时间就把这位 “虔诚的基督徒 ”变成了一个不信者。

是什么导致了这位年轻人对上帝和作为上帝话语的《圣经》的信仰的消亡？为什么这位年轻基督徒的信仰如此容易崩溃？这一切都源于他无法处理新认识的朋友们让他确信《圣经》中存在的 “事实差异”。当他被要求向老师和同学解释数以百计的“《圣经》矛盾之处 ”如何根本不是矛盾，而只是人类的误解时，他不会……因为他不能……。在被数百个他无法回答的问题轰炸之后，他最终开始否认自己曾经相信的真理。就在这个年轻人 “转变 ”后不久，他给了他儿时的一位导师（他成长的教会的传道人）一份题为 “事实差异 ”的文件。这份文件（我有一份副本）包含了近七十处所谓的 “事实 ”矛盾，据说这些矛盾都存在于《圣经》中。由于这位来自西弗吉尼亚州的沮丧青年（他一生都在接受《圣经》教育）无法回答这些指控，他放弃了对《圣经》中上帝的信仰。他对无误的、受启示的神的话语的信仰被怀疑论者的不确定性所取代–这一切都是因为他无法捍卫真理，抵御不虔诚者对真理的恶毒、频繁的攻击。

我不知道这个真实的故事能被全世界的母亲和父亲重复多少次？有多少祖母（就像上面提到的那位）眼睁睁地看着自己的 “工作”（参见《哥林多前书》3:12-15）毁于异教徒之手？有多少年轻的大学生离开家时是 “可靠的 ”基督徒，四年后回来时却成了 “开明的 ”怀疑论者？

本期《理性与启示》将专门回答这位年轻的西弗吉尼亚人在大学里被提出的七十个所谓 “事实性 ”圣经矛盾中的六个。我希望你们能看到，这些指控是多么容易从逻辑上得到真实的回答。[每个 “矛盾 ”的编号都与给这位年轻人的清单上的编号一致。我们对其他大多数 “矛盾 ”的回答可以在辩证法出版社网站的 “指称的矛盾”部分找到。］

“事实 ”矛盾 #2

先造动物还是先造人？

在读完《圣经》的前两章后，一些怀疑论者为了反驳《圣经》的无误性，指责《创世记》的作者在记录创世第六天发生的事件时犯了错。虽然《创世纪》1:24-27 明确指出人是在动物之后被造的，但批评者却声称《创世纪》2:18-19 告诉我们人是在动物之前 被造的。怀疑论者断言，《创世记》作者的这种说法证明《圣经》不是神的启示。

一些研读《圣经》的学生解释说，翻译为 “形成 ”的希伯来文动词可以翻译为 “形成了”，从而解决了这一所谓的矛盾。H.C. 莱奥波德 在《创世纪释义》中写道：

这里没有强调行为的先后顺序，而是记录了各种生物的制造以及将它们带到人类面前的过程。事实上，它们在人被造之前就已经被造出来了，这一点在第一章中就已经非常明显，无需解释。但是，上帝 “塑造 ”了它们，这就表明上帝有能力把它们带到人的面前，所以在这里提到它们是非常恰当的。我们认为，在这个例子中，把“yatsar”翻译成复数形式并没有错： “他塑造了”。评论家们坚持使用平实的过去式，部分原因是试图使第一章和第二章在尽可能多的地方发生冲突（1942 年，第 130 页，后加）。

希伯来语学者维克多-汉密尔顿（Victor Hamilton）同意 Leupold 对创世记 2:19 的评价，他也承认 “可以将 formed 译为‘形成了’”（1990 年，第 176 页）。凯尔（Keil）和德利茨施（Delitzsch）在他们的《旧约》注释第一卷中指出：”我们现代表达同一思想（圣灵通过摩西想要传达的思想–EL）的方式简单地说就是这样： 上帝将他所造的野兽带到亚当面前'”（1996 年，后加）。新国际版本将第 19 节中的动词译为 “耶和华上帝从地里造出田野里的走兽和空中的飞鸟”（后加），这就更加证实了这一解释。尽管《创世记》第一章和第二章在将 “yatsar”简单翻译为 “形成 ”时是一致的，但需要注意的是，上述四位希伯来学者以及 NIV 的译者都认为可以（或应该）将其翻译为 “形成了”。而且，正如利奥波德所承认的，那些否认这种可能性的人之所以这样做（至少部分原因是），是因为他们坚持认为这两章的内容是一致的。

怀疑论者不认为《圣经》前两章所记录的事件是和谐的（尤其是关于上帝创造的顺序–无论是植物、鸟类、陆地动物还是人类等），其主要原因是他们没有认识到创世记 1 章和 2 章有不同的目的。第一章（包括 2:1-4）的重点是创世事件的顺序；第二章（实际上是 2:5-25）只是就第一章提到的一些事件提供了更详细的信息。第二章绝不是对第一章的重复，而是有自己独特的目的–详细阐述创世记中更重要的内容，尤其是人类及其周围环境的创造。正如肯尼斯-基钦（Kenneth Kitchen）在他的著作《古代东方与旧约》（Ancient Orient and Old Testament）中所指出的那样：

《创世记》第 1 章提到的人的创造是一系列故事中的最后一个，没有任何细节，而在《创世记》第 2 章中，人是故事的中心，关于人及其周围环境的细节也更加具体。如果没有认识到主题的互补性–一方面是所有创造的骨架轮廓，另一方面是人及其周围环境的细节，这两者之间的区别近乎蒙昧主义（1966 年，第 117 页）。

诺曼-盖斯勒（Norman Geisler）和托马斯-豪（Thomas Howe）在下图中总结了《创世记》1-2 中的一些差异（1992 年，第 35 页）。

创世纪 1	创世纪 2
时间顺序	主题顺序
纲要	细节
创造动物	命名动物

事实是

《创世记》第 2 章根本没有关于创造的记载，而是以第 1 章中上帝创造工作的完成为前提….。第 2 章建立在第 1 章的基础之上，与第 1 章的传统并无不同，对创造顺序的叙述也无差异（阿彻尔，1982 年，第 68-69 页）。

简而言之，创世记第一章和第二章在各个方面都是和谐的。乍看之下似乎矛盾的地方，实质上是更详细的叙述。《创世记》2:19 的文字没有提到人与兽在时间上的相对起源，而只是暗示动物是在被带到人面前命名之前形成的。

如果我们仍然拒绝 “yatsar”被翻译为 “形成了 ”的可能性，也拒绝这两章因其目的而措辞不同的解释，那么对怀疑论者的指控的最后一个回应就是，创世记从未说过在亚当之后的第六天没有动物被造。虽然根据我的判断，上帝不太可能创造一组特殊的动物由亚当命名（在创造人类之前，上帝创造了所有其他动物–创世记 1:20-27），但一些注释者确实持有这种观点。维克多-汉密尔顿（Victor Hamilton）在评论了 “yatsar”的翻译之后指出，2:19 中提到的动物是指 “创造了一群特殊的动物，由亚当来命名”（1990 年，第 176 页，后加）。汉密尔顿认为，地球上的大多数动物都是在亚当之前被创造的；然而，2:19 中提到的动物是在亚当之后的第六天被创造的，目的是为了命名。U. 卡苏托 在评论《创世纪》第 2 章关于亚当给动物命名的时间时指出 他说：“在所有被造的走兽和飞禽的种类中，耶和华神造了特别的标本，遍布全地和天穹，目的是要在园中把它们摆在人的面前”（1961 年，第 129 页，后加）。这两位长期研读《圣经》的学者都承认，经文从未说过亚当之后没有动物被造，而是说所有动物都是在第五天或第六天被造（在亚当被造之前，甚至可能在亚当被造之后）。无论这一立场多么非正统（或不可能），它确实是怀疑论者在断言《创世记》1:24-27 和 2:19 之间存在矛盾时没有依据的另一个原因。

“事实 ”矛盾 #7

思维混乱？

在《哥林多前书》10:7-10 中，使徒保罗举了四个 “例子”，说明旧约中上帝的选民是如何因 “贪恋恶事 ”而犯罪的。以色列人或多或少都犯过崇拜假神（第 7 节）、淫乱（第 8 节）以及试探神和抱怨全能者（第 9-10 节）的罪。保罗列举的第二个例子（涉及以色列人的不道德性行为）受到了很多批评。据称，这节经文与摩西在摩西五经中的记载直接相反。保罗说，“一天之内，有二万三千（以色列人–译者注）跌倒”，这是由于他们的不道德性行为造成的（哥林多前书 10：8），而摩西的记载是 “死于瘟疫的有二万四千人”（民数记 25：9）。

一些辩护者（阿彻尔, 1982, p. 401; 盖斯勒和豪, 1992, pp. 458-459）试图解决这个臭名昭著的 “失踪的一千人 ”的问题，他们声称保罗所提到的旧约事件是耶和华在人们制造金牛犊后降下的瘟疫（出埃及记 32:35），而不是民数记 25:9 中记载的瘟疫。这种解释的问题在于《出埃及记》第 32 章的重点是偶像崇拜，而不是不道德的性行为。虽然偶像崇拜有时也包括不道德的性行为，但保罗所指的很可能不是摩西下西奈山（出埃及记 32 章）之后发生的事件。

那么，我们如何根据民数记 25：9（可能是哥林多前书 10：8 的 “姊妹 ”经文）所提供的信息来解释保罗的陈述呢？答案就在于保罗说 “一天之内”就有 23000 人丧生，而摩西在民数记 25 章中写道，死于瘟疫的总人数是 24000 人。摩西从未说明这 24000 人死了多久，而只是说这是 “死于瘟疫 ”的人数。因此，《哥林多前书》中的记录只是为我们提供了更多关于民数记 25 章中所发生的事情的知识，在瘟疫中死亡的 24000 人中，有 23000 人是 “在一天之内”死亡的。

令人不安的是，有一位辩护士试图解释这种所谓的矛盾。在广受欢迎的《圣经的难言之隐》一书中，彼得-戴维德就《哥林多前书》10:8 中 “失踪的一千人 ”发表了如下评论：

可能保罗在给哥林多信徒写信时凭记忆引用了《旧约》，提到了《民数记》25:9 中的事件，但他的思绪却在一章之后拾起了这一数字….。我们不能排除这样的可能性，即在他写作的时候，当地的环境中提到了 23 或 23,000 人，这导致了他的思维混乱。

保罗并没有试图就《旧约》的历史，当然也没有就《旧约》历史的细节对人们进行指导。

因此，在这里我们看到的情况是，保罗显然由于某种原因（除非他得到了特殊的启示，但却没有告诉我们）而出现了思想上的失误，但这种思想上的失误并不影响教导。我们曾多少次听到有书面圣经的传道人犯类似的细节错误，但丝毫不影响他们的信息？如果我们注意到了（通常很少有人注意到），我们（希望）只是笑一笑，然后把注意力集中在所讲的真正要点上。如上所述，保罗可能没有书面的《圣经》可以核对（尽管有时他显然可以拿到《旧约》卷轴），但在口述的全过程中，他凭记忆引用了一个例子，却弄错了一个细节（第 598-599 页，原文括号内注释，后加）。

据说，保罗只是犯了一个错误。他弄错了，就像今天的传道人错误地引用一段经文一样。根据戴维德反复强调的证词，保罗只是 “一时疏忽”（也就是今天某些人所说的 “高龄时刻”），我们的反应（以及怀疑论者的反应）应该是 “简单地笑一笑，把注意力集中在真正的重点上”。

难以置信！沃尔特-凯泽、彼得-戴维德、曼弗雷德-布劳赫和 F.F. 布鲁斯撰写了一本 800 页的书，试图回答众多所谓的《圣经》矛盾之处，并捍卫《圣经》的完整性，然而戴维德却厚颜无耻地说，使徒保罗 “凭记忆引用了一个例子，却搞错了一个细节”。戴维德花了那么多时间（和篇幅）回答怀疑论者经常提出的各种问题，然后却得出结论说，撰写了几乎半部《新约圣经》的保罗在写作中犯了错误！他的结论与异教徒的教导如出一辙–圣经作者犯了错误。此外，如果保罗在他的著作中犯了一个错误，他很容易在其他地方犯错。如果保罗在其他著作中犯了错，我们怎么能说彼得、约翰、以赛亚等人没有偶尔 “失误 ”呢？事实上，如果保罗或这些人中的任何一个在他们的著作中犯了错，那么他们就不是受神的启示（参提摩太后书 3：16-17；彼得后书 1：20-21），因为神不会犯错（参提多书 1：2；诗篇 139：1-6）。如果圣经不是 “神默示而成的”，那么圣经就不是来自神。如果圣经不是来自上帝，那么怀疑论者就是对的。但如上所述，怀疑论者并不正确！哥林多前书 10：8 可以在逻辑上得到解释，而不必假定保罗的著作是不准确的。

可悲的是，戴维德完全否定了保罗在许多地方声称他的著作来自上帝。当保罗给加拉太教会写信时，他告诉他们，他的教导是 “藉着耶稣基督的启示 ”而来的（1:12）。在写给帖撒罗尼迦基督徒的第一封信中，他声称自己所写的话是 “凭着主的道”（4：15）。保罗在给以弗所教会的信中写道，上帝的信息是 “藉着圣灵启示他的圣使徒和先知”（3：5）。在彼得后书 3:16 中，彼得将保罗的书信与旧约圣经相提并论，将其与 “其余的圣经 ”相提并论。在戴维德声称保罗 “一时疏忽 ”的同一封书信中，保罗说：“我所写给你们的，就是主的诫命”（《哥林多前书》14:37）。

保罗并没有 “编造 ”旧约故事的事实。他也不是靠自己的认知来记住特定的数字或名字。圣灵向他启示了真理–所有的真理（参见约翰福音 14：26；约翰福音 16：13）。就像《旧约全书》的作者一样，保罗完全是受圣灵的启示（参见《撒母耳记下》23:2；《使徒行传》1:16；《彼得后书》1:20-21；3:15-16；《提摩太后书》3:16-17）。

“事实 ”矛盾 #14

一枚名为 “达利克 ”的硬币

在所罗门开始建造上帝的 “圣殿 ”之前，他的父亲大卫曾要求以色列人献上供物，将供物献给耶和华，用于圣殿的建造（《历代志上》29：3-5）。经文指出，“列祖家的首领，以色列支派的首领，千夫长和百夫长，以及管理王事的官长，都甘心奉献”（29：6）。他们献了五千两金、一万两银、一万八千两铜和十万两铁。历代志上》29：7 还指出，这些以色列人奉献了 10,000达利克的黄金。

在比货币发明早 500 年的叙事中使用被称为 “达利克 ”的货币，导致一些人认为《历代志》的作者缺乏神的指引。这些批评者正确地断言，达利克是波斯帝国的一种钱币（可能源自玛代大流士）。此外，尽管编年史作者使用达利克币来评价公元前 970 年左右的一次圣殿献祭，但大卫确实不知道这种钱币（威克里夫，1962 年）。它在公元前 515 年之前没有铸造过（迪拉德和朗曼, 1994, p.171），可能直到公元前 5 世纪（《历代志》很可能就是在那时写成的）才为巴勒斯坦所知。那么，这为什么不能证明《圣经》无误呢？毕竟，一个叙事中出现了在叙事发生时显然并不存在的事物（如金钱），这只不过是一个童话，不是吗？

事实上，公元前五世纪《历代志》的作者使用 “达利克 ”一词并不意味着他相信（或希望读者相信）大卫时代的以色列人拥有达利克。编年史作者只是用读者可以理解的语言表达了以色列人捐赠的黄金总额，而无意假定在大卫时代就有达利士在使用（凯尔和德利施, 1996）。他只是使用了一个在他那个时代很流行的术语，以帮助他的读者更好地理解那些捐献黄金的人的牺牲（参见《以斯拉记》2：69；8：27；《尼希米记》7：70-72）。

达里克斯 由古代钱币论坛网站提供

编年史作者使用了一种被称为 “prolepsis”（将某件事情，如事件或名称，分配到其之前的时间）的语法。人们经常为了方便，或者为了让读者或听众更好地理解所要传达的内容而使用前置词。例如，我可能会说：“我和我的妻子在结婚前约会了两年”，但实际上我们约会时她并不是我的妻子，而是我的一个非常要好的朋友。我们可能会在电视上看到关于罗纳德-里根总统小时候的特辑，但事实上，罗纳德-里根小时候并不是美国总统。就连《圣经》也时不时地使用这种包容的语言。在《约翰福音》第 11 章中，《圣经》提到一个名叫马利亚的女人 “用香膏膏主”（11:1-2）。约翰只是把它说成是已经发生的事，因为当他写福音书时，这件事已经广为人知了。创世记》13：3 中还有一个前置词的例子，我们读到亚伯拉罕 “从南方启程，直到伯特利”。实际上，这个地区直到多年后雅各布给它起名时才有了伯特利这个名字（创世纪 28：19）。然而，当摩西在数百年后写到这个名字时，他可以自由地使用这个名字，即使是在写到这个名字实际产生之前的那个时代。同样，编年史作者在解释为帮助建造上帝的圣殿而献上的无偿奉献时，也使用了通融的语言。

诚然，《历代志》的作者在书写发生在 500 年前的事件时，使用了现代读者熟悉的当时的度量衡。然而，转换度量衡并不会破坏圣经的无误性！

“事实 ”矛盾 #21

动机很重要

大约在公元前 841 年，以色列军队的统帅、约沙法之子耶胡被任命为北方王国的国王，耶和华命令他 “打倒亚哈家”，“从亚哈家剪除以色列中所有的男子，无论是奴仆还是自由人”（《列王记下》9：6-10）。耶户通过一位 “先知的儿子 ”从耶和华那里得到这个命令后，就开始了对亚哈家族的暗杀。他首先杀死了亚哈的儿子约兰（又名约兰），约兰在耶户被任命为国王时正在统治以色列。接着，他杀死了亚哈谢（犹大王，耶洗别的孙子-9:27-29）和亚哈谢的四十二个兄弟（10:12-14）。后来，他杀死（或让别人杀死）了耶洗别（约兰的母亲，已故亚哈的前妻-9：30-37）、亚哈住在撒玛利亚的所有七十个儿子和 “所有留在撒玛利亚亚哈的人”（10：1-10，17），以及 “所有留在耶斯列亚哈家的人”，包括 “他所有的大人物、亲信和祭司”（10：11）。耶户的最后一站是巴力神庙，他把以色列所有拜巴力神的首领聚集到神庙里，把他们关起来，屠杀了他们（10：18-27）。

耶户执行了消灭亚哈家所有男性的命令后，耶和华对他说：”因为你所做的事很好：

因为你行了我眼中看为正的事，向亚哈家行了我心中所想的一切，所以你的子孙必坐在以色列的王位上，直到第四代（10：30）。

耶户采取了最彻底的手段来镇压以色列的偶像崇拜，因此他的王位和他以后的儿子们都得到了保护，直到 “第四代”。列王记下的章节表明，耶和华一如既往地信守他的诺言（参提多书 1：2）。虽然耶户的儿子们在位时被描述为 “在耶和华面前作恶 ”的君王，但耶和华允许他们统治到第四代，以实现祂对耶户的应许。

在上述事件发生数年后，先知何西阿表达了许多怀疑论者认为与列王纪下 9-10 章所述相反的话。当何西阿的妻子歌篾生了一个儿子时，何西阿宣称耶和华说：“给他起名叫耶斯列，因为过不多时，我必将耶斯列的血仇报在耶户家，使以色列家的国灭亡”（1:4）。那些试图诋毁《圣经》完整性的人认为，何西阿明显 与《列王记下》的灵感作者意见相左，后者认为耶户做了上帝心中的 “一切”。怀疑论者声称，《列王记下》的作者对耶户在耶斯列的屠杀大加赞赏，但何西阿却说耶和华将为耶斯列的血报仇，并结束耶户家族在以色列的统治，这与他的观点相悖。如何解释这种 “明显的分歧”？这两段经文是和谐一致的，还是存在合理的矛盾，导致像这位来自西弗吉尼亚州的年轻人一样的圣经信徒拒绝接受这本经过数百年考验和检验的书呢？

首先，我们不能百分之百地确定何西阿书 1:4 指的是列王纪下 9-10 章所记载的事件。虽然几乎所有的怀疑论者（和圣经注释者）都把这两段经文联系在一起，但我们必须明白，《旧约》中只有列王记下 9-10 章描述了在耶斯列发生的合适事件，这并不意味着何西阿一定指的就是这些事件。诚实的上帝之言学生不得不承认，何西阿可能指的是耶户在他之后在位的儿子们。也许他的儿子们在耶斯列犯下了严重的暴行，而这些暴行并没有记录在列王纪下。我们无法确定何西阿所指的确实是列王纪下 10 章所记载的事件。在做出这样的声明之后，我的立场是这两段经文应该联系在一起，因此怀疑论者提出的所谓矛盾应该得到充分的解释： 上帝怎么会吩咐耶户摧毁亚哈家，然后又通过何西阿的话谴责他（亚哈家）这样做呢？

答案其实很简单。正如诺曼-盖斯勒（Norman Geisler）和托马斯-豪（Thomas Howe）所指出的那样： “上帝赞美耶户顺从祂摧毁亚哈家，却谴责耶户让亚哈家流血的罪恶动机”（1992 年，第 194 页）。怀疑论者喜欢引用《列王记下》10:30 来支持他们的立场，但他们往往容易忽略第 29 节和第 31 节，这两节写道：”耶户没有离弃亚哈家：

尼八的儿子耶罗波安曾使以色列人犯罪，耶户没有离弃他的罪，即在伯特利和但…. 的金牛犊。耶户没有留意尽心遵行耶和华以色列上帝的律法；因为他没有离开耶罗波安的罪，耶罗波安曾使以色列人犯罪。

耶户遵从神的命令，“击倒亚哈家”，彻底灭绝他的后裔（列王记下 9：7-8；10：30），但他所做的一切并没有顺服神（参创世记 6：22）。列王记下》10：29-31 的经文表明，尽管耶户遵从了神的吩咐，但 “他这样做是出于肉体的热忱，带有保护私利的色彩”（阿彻尔，1982 年，第 208 页）。看来很明显，由于耶户追随以色列第一位邪恶国王的脚步，敬拜假神，不按上帝的律法行事，他摧毁亚哈的后裔并非出于对上帝的虔诚。此外，圣经学者格里森-阿彻（Gleason Archer）在评论耶户的行为时指出

《何西阿书》1:4 所阐述的重要原则是，当流血时，即使是在侍奉上帝和服从上帝的命令时，如果上帝的代理人本身的动机是出于肉体的私利，而不是出于对信仰的纯洁性和对上帝真理的维护的真诚关切（例如，以利亚在卡梅尔山与巴力的 450 名先知较量之后，将他们处死时的情形），那么他本人也会受到血的惩罚 [1982 年，第 209 页，原文中的括号。209, 原文件中的括号项目]。

通过研究耶户行动背后的动机来考虑这些行动，就可以解决所谓的矛盾。耶户没有遵从上帝的命令，没有远离耶罗波安的罪孽，这表明如果与他自己的愿望相悖，他也同样会违背其他的命令。耶户征战的故事给我们上了很好的一课，阿尔伯特-巴恩斯在《何西阿书》的注释中承认了这一点： “如果我们为了自己的任何目的，为了上帝以外的任何事情而遵行上帝的旨意，事实上，我们遵行的是我们自己的旨意，而不是上帝的旨意”（1997 年）。事实上，正如使徒保罗在他关于爱的论述中所教导的，动机很重要（哥林多前书 13:1-3）！

“事实 ”矛盾 #48

撒旦试探耶稣的顺序是什么？

如果你曾将马太福音中关于撒旦在旷野试探耶稣的记载与路加福音中的记载进行过比较，你很可能会注意到所记录事件的顺序有所不同（马太福音 4：1-11；路加福音 4：1-13）。《马太福音》和《路加福音》都认为撒旦首先试探了耶稣，向他提出挑战，要他把石头变成饼。然而，虽然耶稣的两个门徒在接下来两次试探的内容上意见一致，但在路加的记载中，马太记录的第二和第三次试探却 “翻转 ”了。根据马太的记录，撒旦的第二次试探是劝说耶稣从圣殿的顶峰跳下来。马太记录的第三个试探是撒旦试图让耶稣崇拜他。尽管路加写的是同样的两件事，但他把它们的顺序颠倒了–撒旦先是想让耶稣崇拜他，然后向他挑战，要他从圣殿的顶峰跳下来。基于这种差异，怀疑论者声称我们有明显的 “事实差异”。

这种说法的问题在于它是基于一种假设。那些声称试探的 “混乱 ”是一种矛盾的人，预先假定历史总是按照时间顺序来书写（或讲述）的。然而，常识告诉我们并非如此。打开几乎任何一本世界历史教科书，你都会发现，尽管大多数事件都是按时间顺序记录的，但有些事件却是按主题排列的。例如，在某一章中，你可能会读到中世纪晚期（公元 1000-1300 年）的欧洲文明。然而，在下一章中，你可能会了解到中世纪的印度（公元前 150 年-公元 1400 年）。如果教科书中的每一个重大事件都按时间顺序排列，作者就会按主题编排教科书，以减少混淆。甚至当我们向朋友和家人讲述人生经历时，很多时候我们也是按高潮而不是按时间顺序来讲述的。一个十几岁的孩子从游乐园回家后，可能会告诉父亲他在六旗游乐园玩过的所有过山车。他可能不会按照乘坐的先后顺序讲述所有的过山车，而是从最刺激的开始，以最无聊的结束（如果真的有 “无聊 ”的过山车的话）。

如果马修和路加声称是按时间顺序排列耶稣所受的试探，那么怀疑论者就有了合理的理由。但事实是，马太和路加都没有这样做过。要么是两位福音书作者中的一位按照事件发生的确切顺序记录了这些事件，要么是两位作者都是按主题来写的。大多数圣经学者认为，马太很可能更关注这个故事中事件发生的顺序，因为他使用了 “然后”（4:5，希腊文tote ）和 “又”（4:8，希腊文palin ）等词。这两个特定的副词似乎表明了试探的顺序。路加只是用希腊文的kai 和de（4：2，5-6，译为 “和”）把事件联系起来。[在路加福音 4：5 中，NKJV 将kai译为 “然后 ”是不正确的。路加福音 4：5 中 NKJV 将 kai 译为 “然后 ”是不正确的，应译为 “并且”（参见 ASV、KJV、NASV 和 RSV）。与英语单词 “and ”没有特定的时间含义类似，希腊语中的kai和de 也没有特定的时间含义（理查兹, 1993, p.230）。简而言之，路加对耶稣受试探的描述是按主题（或可能是按高潮）排列的，而马太的描述似乎是按时间顺序排列的。

“事实 ”矛盾 #56

鸡叫……两次？

也许最有名的所谓圣经矛盾集中在彼得三次不认耶稣和公鸡打鸣上。多年来，怀疑论者一直指责马可福音对这一事件的记载与其他福音书的记载公然矛盾，从而 “证明 ”圣经的不完美。即使是圣经信徒也对围绕这一事件的分歧提出了质疑，但花时间去理解这些分歧的人却相对较少。每当人们向我们询问彼得的不认主以及福音书记载中的不同之处时，我们往往无法对他们的问题做出适当的回答（见彼得前书 3：15）。这种不理解和对上帝话语的拙劣辩护导致怀疑论者对自己的立场（即圣经不是上帝的话语）更加自信，也导致一些圣经信徒（如我前面提到的西弗吉尼亚州的年轻人）放弃了他们对圣经无误性的立场。

有关段落分别出现在《马太福音》第 26 章、《马可福音》第 14 章、《路加福音》第 22 章和《约翰福音》第 13 章。马太福音》、《路加福音》和《约翰福音》都引用耶稣的话说，彼得会在鸡叫之前三次不认耶稣。

耶稣对他说：“我实实在在地告诉你，今夜鸡叫以前，你要三次不认我”（马太福音 26：34）。

耶稣又说：“我告诉你，彼得，今天鸡叫以前，你要三次不认我”（《路加福音》22:34）。

耶稣回答他…… “我实实在在地告诉你，鸡叫之前，你三次不认我”（约翰福音 13：38）。

在第三次不认主真正发生之后，这三位作家记录了耶稣的预言完全按照他所说的方式应验了。

鸡叫了。彼得想起了耶稣对他说过的话：“鸡叫以前，你要三次不认我”（《马太福音》26：74b-75）。

就在他还在说话的时候，鸡叫了。主转过身来看着彼得。彼得想起了主的话，想起了主怎样对他说：“鸡叫以前，你要三次不认我”（路加福音 22：60-61）。

彼得于是又不认主（第三次不认主），鸡立刻就叫了（约翰福音 18：27）。

《马太福音》、《路加福音》和《约翰福音》都指出，彼得在鸡叫之前三次不认耶稣。然而，马可的记载却并非如此。他将耶稣的预言记录如下： “我实实在在地告诉你们，今天，就是今夜，鸡叫两遍以前，你们要三次不认我”（马可福音 14：30，着重号后加）。在彼得第一次不认主后，我们得知他 “走到门廊上，鸡叫了”（马可福音 14：68）。彼得第三次不认耶稣后，公鸡 “第二次打鸣….”。彼得就想起耶稣对他说过的话：’鸡叫两遍以前，你要三次不认我'”（马可福音 14：72）。

马可与其他作者的不同之处在于，他在彼得第一次不认主后指明鸡叫了一次，在他第三次不认主后又指明鸡叫了一次。但是，这些不同代表着合理的矛盾吗？绝对不是！

请看下面的例子。一家三口第一次一起去看高中足球赛。在此之前，父亲和儿子已经看过几场比赛，但母亲在此之前从未有幸参加过高中的比赛。进入体育场后，瑞奇 告诉 16 岁的儿子 加里，比赛结束后他们会在 12 号门外面见面。凯里把指示记在了心里，他飞快地跑向看台，确保能看到开球。里基的妻子维姬没有听到他给凯里的指示，于是问他什么时候能再见到凯里。他回答说：”我们会在第四声哨响后，在我们刚进的门外等他。” 第四个蜂鸣器之后？但他告诉凯里，蜂鸣器响后他们就会去见他。瑞奇自相矛盾了吗？没有，在这个球场，计时员通常会在每节结束后鸣笛。但是，当我们说 “蜂鸣器响起时”，或者当我们说 “蜂鸣器响起时”（比如在篮球比赛中），通常我们指的是最后的蜂鸣器。凯里对体育术语很熟悉，因此里基告诉他，他们会在 “蜂鸣器响起后 ”见到他。而 维基 因为从来没有参加过足球比赛，所以得到的指示也不一样。瑞奇用一种更精确的方式告诉她，凯里不是在第一、第二或第三声蜂鸣声后，而是在第四声也就是最后一声蜂鸣声后与他们见面，这标志着常规比赛的结束。瑞奇知道，如果他告诉维姬：“凯里会在蜂鸣器响起后与我们会合”，那么维姬就会认为凯里会在第一声蜂鸣器响起后与他会合。因此，瑞奇只是以更详细的方式通知了维姬。当然，没有人会说瑞奇自相矛盾。

同样，没有人会因为三位福音书作者提到了一次打鸣，而马可提到了两次打鸣，就认为存在矛盾。实际上，有两次 “鸡叫”。然而，第二声（马太、路加和约翰提到的唯一一声）才是 “主要的 ”打鸣（就像足球比赛中第四个蜂鸣器才是 “主要的 ”蜂鸣器一样）。在第一世纪，公鸡习惯在夜间至少啼叫两次。第一次打鸣（只有马可福音 14:68）通常发生在 12 点到 1 点之间。相对来说，很少有人听到或承认这种打鸣（见 “公鸡”，《福塞特圣经词典》，1998 年）。彼得很可能从未听到过，否则他沉睡的良心肯定会被唤醒。

第二次啼叫发生在天亮前不久。后一声啼叫通常被称为 “鸡叫”。为什么呢？因为在这个时候（天亮前），公鸡叫得最响，它们的 “尖锐的啼声 ”有助于召唤劳动者去工作（见 “鸡叫”，麦克林托克和斯特朗，1968，2:398）。公鸡的啼叫对古代人来说是闹钟。马可福音》早些时候记载，耶稣在谈到这种 “主要的 ”啼叫时曾说过 “所以你们要儆醒，因为你们不知道家主什么时候来，是晚上、半夜、鸡叫的时候，还是早晨”（马可福音 13：35，后加）。有趣的是，即使工人们是通过人工设备（如号角）被叫去工作的，晚上的这个时间仍然被谚语 “鸡叫”（见 麦克林托克和斯特朗, 2:398 中的 “鸡叫”）指定。如果你生活在公元一世纪，你的老板说 “鸡叫 ”时要准备好工作，你就会知道他的意思是工作在天亮前开始。同样，如果他说工作在第二声鸡鸣时开始，你也会知道他的意思是一样的–工作在天亮前开始。这些说法并不矛盾，而是对同一件事的两种说法。

当耶稣说 “鸡叫以前，你们要三次不认我”（《马太福音》26：34）时，很明显他是以更传统的方式来使用 “鸡叫 ”一词的。而马可福音则明确指出有两次鸡叫。就像丈夫在足球比赛中给妻子更详细的指示一样，马可在记录这一事件时也使用了更精确的方式。可能是马可引用了耶稣的原话，而其他作者（在圣灵的引导下）认为应该使用不那么明确的风格来表示同一晚上的时间（麦克加维, 1875, p.355）。或者，耶稣可能两种说法都有。在彼得宣称他永远不会否认主之后，耶稣可能会重复他的第一句话，并添加另一个细节，说 “今夜鸡叫两遍以前，你要三次不认我”（马可福音 14：30，后加）。我们无法确定为什么马可的叙述与其他作者的措辞不同，但只要理解 “鸡叫 ”通常用来表示天亮前的时间，我们就可以确信福音书作者之间绝对没有矛盾。

结论

在短短六千多字的篇幅里，这位放弃了对上帝启示的、无误的话语的信仰的西弗吉尼亚年轻人所面临的七十个 “事实性 ”圣经矛盾中的六个，已经从 “事实性 ”被彻底降级为 “虚构性”。如果篇幅允许，只要适当运用 “理性 ”和 “启示”，每一个 “事实性 ”矛盾都可以被轻易驳倒。

如果这位来自西弗吉尼亚州的年轻人花时间调查这些事情，会发生什么呢？如果有人能够向他展示所有这些 “符合事实 ”的《圣经》自相矛盾之处是如何不符合事实的，他今天会在哪里？当然，现在你已经意识到，批评者的斧头不需要动摇基督徒的信仰。事实上，经过近两千年的 “怀疑论者的打击”，上帝的灵感之林仍然屹立不倒。

参考文献

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卡苏托，U. (1961)，《创世记注释》（耶路撒冷：马涅斯）。

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Published December 5, 2024