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回答基督的批评者

[编者按:不信与怀疑主义继续扩大其对社会的影响。最近,《达文西密码》和所谓的 “犹大福音 “都对基督的人格进行了攻击。据 www.thebeastmovie.com 报道,2006 年 6 月 6 日(即 6/6/6),一部嘲笑基督历史性的电影(名为《野兽》)将在全球影院上映。许多人可能会思考这些资料所提出的问题,即耶稣是否真的活过,或者如果他真的活过,他是否是个骗子。其他人可能只是选择相信他们读到、听到或看到的一切。无论如何,当基督徒被要求为他们对上帝之子的信仰辩护时,他们需要准备好给出合理的答案(参见彼得前书 3:15)。过去十年中,辩证法出版社曾两次在《理性与启示》中广泛论述基督的历史性问题(见 杰克逊 1998, 18[1]:6-7;巴特 2000, 20[1]:1-6)。本期《推理与启示》将讨论基督的批评者在意识到基督在两千年前的存在已无可争议后经常提出的问题。我们希望您能从中获益,了解如何轻松驳斥这些指控]。

一旦怀疑论者认识到基督历史性的证据和《新约》历史准确性在逻辑上无法解释,基督的批评者经常采取的下一步就是攻击《圣经》本身对耶稣的描述。如果基督的敌人能够通过证明耶稣生前的欺骗和不当行为来诋毁他的神性,那么耶稣肯定不可能是他和《圣经》作者所说的肉身之神(《约翰福音》1:1,14)。然而,如果对耶稣生平和品格的指控被证明是谬误或没有事实根据的,那么这些指控就应该被驳回,耶稣的真实身份必须根据《圣经》对基督生平的描述与祂所宣称的神性相一致这一事实被接受或拒绝。

那么,批评者对上帝之子的指控是什么呢?在 evilbible.com 上发表的一篇文章中,一位基督的敌人写道:”亲爱的信徒:……我拒绝接受耶稣作为我个人的救世主,因为他的行为和教义经常暴露出一个应该被逃避而不是被崇拜的人”(施努克,未注明日期.)。无神论者丹-巴克(Dan Barker)在一篇题为 “为什么是耶稣?一文中指出:”与其崇拜耶稣这样一个品质可疑的人物,不如效仿那些为人类做出贡献的真实的、有血有肉的人类–生儿育女的母亲、减轻痛苦的科学家、与不公正作斗争的社会改革者–来得更合理、更有成效”(1993 年)。另一位基督批评家指出 “……耶稣传授的戒律中,他自己没有违反的很少!根据《圣经》,耶稣是个伪善者,并不真正完美”!摩根 1996, emp.) 据称,耶稣在整个传道过程中做过和说过许多令人质疑的事情,这些事情应使人们逃离他而不是跟随他。本文论述了其中的一些批评,并提供了合理的回应,为基督的神性和无瑕疵的品行辩护。

耶稣无视第四条诫命吗?

与今天许多批评基督生平的人一样,一世纪的法利赛人当然不认为上帝之子是无可指责的。在耶稣喂饱四千人之后,法利赛人来 “试探 “他,要他从天上显个神迹给他们看(《马太福音》16:1)。后来在《马太福音》(19:3 及以下)中,作者记录了 “法利赛人也来试探他,对他说:’一个人随便什么理由和妻子离婚,是合法的吗?'”他们这次的目的和其他许多次一样,都是想通过问耶稣一个可能会让人上当的问题,让耶稣在教义中陷入困境–如果耶稣的回答在法利赛人的预料之中,可能会引起希律-安提帕的愤怒(参见《马太福音》14:1-12;《马可福音》6:14-29)和/或他的一些犹太同胞(如希勒尔学派或沙迈学派)。法利赛人第三次试图 “缠住祂不放”(《马太福音》22:15),他们问:”向该撒纳税合法吗?(22:17). 嫉妒和虚伪的法利赛人如此不遗余力地破坏主的影响力(就像今天的许多批评者一样),有一次他们甚至指责耶稣的门徒 “在安息日经过谷场……饿了,就摘谷头吃”(《马太福音》12:1及以下),因而触犯了律法。[注:”他们对如此小事的了解,表明他们对他所有行为的观察是多么细致入微”(科夫曼, 1984, p.165)。耶稣生活在显微镜的监视之下,这种监视可能比今天某些 “明星 “所经历的还要无情。从某种意义上说,法利赛人可以被视为耶稣时代的 “狗仔队”。] 据称,”耶稣无视安息日不能做什么的限制”(麦肯锡,2000 年,第 265 页)。据说他允许门徒在这个特殊的安息日 “工作”,而摩西律法是禁止这样做的(《马太福音》12:2;参见《出埃及记》20:9-10;34:21)。

耶稣回应了敌人的批评,说出了事情的真相,同时也揭露了法利赛人的虚伪。正如耶稣在接受敌人试探时的习惯做法一样(参见《马太福音》12:11-12;15:3;21:24-25 等),他用两个问题回应了法利赛人的指责。首先,祂问道 “你们岂没有读过大卫和同他在一起的人饥饿的时候所作的事吗:他怎样进了神的殿,吃了那祭司和同他在一起的人所不可吃的饼。(12:3-4). 耶稣提醒法利赛人注意大卫生平中的一件事(记载于《撒母耳记上》21:1及以下),他和其他人在逃离扫罗王时吃了陈设饼,而神圣的律法规定陈设饼只能给祭司吃(《利未记》24:5-9)。有些人毫无道理地认为耶稣是在暗示大卫是无辜的(上帝的律法服从于人类的需要–参见 泽尔 1952, 5:41; 杜梅洛, 1937, p. 666),因此他是在用同样的推理为门徒 “无法无天 “的行为辩护。然而,事实恰恰相反。耶稣明确指出大卫所做的是错的(”不合法”-12:4),而祂的门徒所做的是对的–他们 “无罪”(12:7)。此外,正如 J.W. 麦克加维 观察到的: “如果基督徒在遵守律法时会遇到困难或痛苦,就可以违反律法,那么为基督的名受苦就会结束,甚至自我牺牲也会结束”(1875 年,第 104 页)。耶稣不允许门徒在这个场合(或任何其他场合)因为不方便而违反律法(参见《马太福音》5:17-19)。法利赛人的指责是错误的。就像今天许多耶稣的敌人一样,”法利赛人要’抓’耶稣;任何指控都比没有指控好”(科夫曼 1984, p.165)。耶稣的门徒唯一触犯的 “律法 “就是法利赛人对律法的解释(对一些法利赛人来说,这种解释比律法本身更神圣)。伯顿-科夫曼(伯顿-科夫曼)有力地回应了这种超法律主义: “在法利赛人看来,门徒们犯了打麦的罪!这样的迂腐、吹毛求疵和小题大做也会使他们犯下灌溉土地的罪行,如果他们在经过田地时偶然滴下几滴露水的话!”(第 165 页,后加。(第 165 页,后加)。

耶稣用《撒母耳记上》第 21 章的指示使法利赛人认识到他们的不诚实,并为他的门徒开脱罪责。大卫,一个犹太人引以为豪的人,却公然违反上帝的律法,吃了陈设饼,而法利赛人却为他开脱。另一方面,耶稣的门徒只是在安息日走过田野时摘了一些谷粒–这是律法允许的行为–但法利赛人却谴责他们。如果法利赛人不赞同大卫的行为,他们可能会说:”你自己判断吧。你们都是罪人。他们对耶稣的问题的反应–沉默–就像被揭穿的伪君子一样。

耶稣接着问了第二个问题,他说:”你们不是在律法上读到,圣殿里的祭司在安息日亵渎安息日,是无可指摘的吗?(马太福音 12:5)。在这里,耶稣希望法利赛人承认,即使是律法本身也允许在安息日做一些工作。虽然法利赛人表现得好像安息日禁止一切工作,但实际上安息日是祭司们一周中最忙碌的一天。

他们烘烤和更换陈设饼;他们进行安息日献祭(民二十八 9),除了每天的献祭外,安息日还要杀两只羊羔。这包括宰杀、剥皮、清洗牲畜,以及生火焚烧祭物。他们还负责装饰金灯、焚香以及其他各种职责(麦克加维,注释,第 211-212 页)。

这些 “其他职责 “之一就是在男婴出生第八天恰逢安息日时为其行割礼(《利未记》12:3;《约翰福音》7:22-23)。耶稣引用这些 “亵渎 “祭司工作的目的是为了证明安息日禁令并不是无条件的。[注:耶稣使用 “亵渎 “一词,并不是因为祭司们在工作时真的亵渎了圣殿,而是 “根据法利赛人对安息日手工工作的错误观念,表达了真实的情况”(布林格,1898 年,第 676 页)。事实上,安息日律法 “并非绝对禁止工作,而是禁止为世俗利益而劳动。从事上帝的工作既是允许的,也是被命令的”(麦克加维 n.d., p.212)。正如祭司们在安息日在圣殿中侍奉上帝是完全符合律法的,耶稣的门徒们在侍奉 “安息日的主”(马太福音 12:8)时也是如此,他的圣洁胜过圣殿(12:6;参见 科夫曼,第 167 页)。耶稣没有忽视也没有鼓励违抗上帝关于遵守安息日的命令。

耶稣犯了第五诫吗?

想想母亲让儿子为邻居做一件事,儿子回答母亲说:”女人,这跟我有什么关系?在二十一世纪的美国,以 “女人…… “来回应母亲(或任何女人)的请求,听起来既无礼又令人不快。此外,基督徒奉命孝敬父母(《以弗所书》6:2),在大多数情况下,在直接与母亲交谈时使用这种表达方式是不合适的。

鉴于 “女人 “一词在当今某些场合的不礼貌使用,有人质疑耶稣如何能在两千年前用这个词与他的母亲说话而不违背 “孝敬父母 “的诫命(出埃及记 20:12;参见马太福音 15:4;马太福音 5:17-20)。当耶稣、门徒和母亲在加利利的迦拿参加婚礼时,酒喝光了,马利亚对耶稣说:”他们没有酒了”(约翰福音 2:3)。耶稣回答母亲说:”妇人,你的忧虑与我何干?我的时候还没有到”(约翰福音 2:4)。请注意一位怀疑论者就耶稣在这节经文中所说的话所写的内容。

在《马太福音》15:4 中,他(耶稣)告诉人们要 “孝敬父母”;然而,他却是第一个无视自己格言的人,在《约翰福音》2:4 中对自己的母亲说:”妇人,我与你何干?

想象一下,一个人以如此不敬的态度对自己的母亲说话,还用 “女人 “这样一个非人性的名词称呼她。这简直就是一个无礼的后代!(1995, p. 134).

耶稣需要尊重父母……(麦肯锡,2000 年,第 251 页)。

显然,耶稣的爱逃过了他的眼睛(麦肯锡,注,”耶稣……”)。

耶稣为何对母亲不敬?在《约翰福音》第 2 章第 4 节中,耶稣对他的母亲使用了恶魔见到耶稣时使用的同样的话语。上帝之子当然知道马利亚有天父的祝福,不是吗(她是上帝的母亲–注),更何况上帝之子绝不会无礼?(麦肯锡,未注明出处,”问题……”,原文括号中的注释)。

可以看出,麦肯锡先生坚决认为耶稣犯了错误。他用这些词来形容耶稣不敬、无礼、不爱和粗鲁。他说得对吗?

与大多数基督的批评者一样,麦肯锡先生也犯了用二十一世纪英语中常见的语言来评判耶稣的话的错误,而不是将耶稣的评论放在第一世纪的适当环境中。在第一世纪,男人对女士说 “女人(gunai)…. “并不是粗鲁或不恰当的。这是一种 “非常尊敬和亲切的称呼方式”(文森特,1997 年),”没有责备的意思”(罗伯逊,1932 年,5:34)。新国际版本在约翰福音 2:4 中正确地表达了这个词的意思: “亲爱的妇人,你为何牵连我?(后加)。耶稣在赞美叙利亚腓尼基妇人的大信(《马太福音》15:28),在复活后亲切地称呼抹大拉的马利亚(《约翰福音》20:15),以及在十字架上最后一次对他悲痛欲绝的母亲说话时(《约翰福音》19:26),都使用了这个词。保罗在称呼女基督徒时也使用了这个词(《哥林多前书》7:16)。正如亚当-克拉克所指出的: “肯定没有任何不敬的意思,恰恰相反,是恭维、和蔼、温柔和关切,最好的希腊作家都是在这个意义上使用这个词的”(1996 年)。

至于耶稣为什么在对马利亚说话时使用 “女人”(gunai)而不是 “母亲”(meatros)(即使在第一世纪的希伯来和希腊文化中,这种称呼母亲的方式也是不常见的),莱昂-莫里斯指出,耶稣很可能是在表示

当耶稣开始公开传道时,他们之间有了一种新的关系…. 显然,马利亚认为拿撒勒的家庭亲密关系依然存在。但耶稣在他的公开传道中不仅仅是或主要是马利亚的儿子,而是 “人子”,他要把天上的现实带给地上的人(1:51)。一种新的关系已经建立(1995 年,第 159 页)。

伦斯基(R.C.H. Lenski)补充道:”虽然马利亚将永远是他(耶稣)的母亲,但在他的呼召中,耶稣不认识母亲或地上的亲人,他是他们的主和救主,也是所有人的主和救主。普通的世俗关系被神圣的关系所吞没”(1961b,第 189 页)。我们可以合乎逻辑地得出结论,耶稣只是以一种慈爱的方式 “告知 “他的母亲,随着他为了证明自己的神性和信息的神圣起源而开始行神迹,他与母亲的关系即将发生变化。

最后,还必须强调的一点是,孝敬父母并不意味着儿子或女儿永远不能纠正父母的错误。纠正和尊敬并不比纠正和爱更对立。父母向子女表达爱的最重要方式之一就是在他们犯错时纠正他们(希伯来书 12:6-9;启示录 3:19)。同样,一个成熟的儿子孝敬父母的方式之一,就是在父母犯错时把他们拉到一边,以爱的方式指出他们在某件事情上的错误或疏忽。想想看,这样做比起不采取任何行动,任由他们在错误的道路上继续前行而不告知他们,要可敬得多。我们必须牢记,尽管马利亚是一位 “蒙神喜悦 “的伟大女性(路加福音 1:30),但她并不完美(参见罗马书 3:10,23)。她不是神,也不是 “神的母亲”(也就是说,她不是耶稣的始祖,也没有使耶稣诞生)。但是,她是被选中怀上上帝之子的人。有谁能比这位圣子更好地纠正她的误解呢?

耶稣鼓励偷窃行为是否违反了第八诫?

圣经中有许多经文或明或暗地教导人们偷窃是有罪的。上帝给以色列人的十诫之一是: “不可偷盗”(出埃及记 20:15)。在《利未记》中,我们可以读到 “耶和华对摩西说:’你要对以色列全会众说……不可偷盗,不可奸诈,不可彼此说谎….。不可欺骗邻舍,也不可抢夺'”(19:1-2,11,13)。如果发现小偷夜闯民宅,并将其击打致死,旧律法规定 “他的血无罪”(出埃及记 22:2)。在新约之下,使徒保罗写信给以弗所教会说:”偷窃的人不要再偷窃,倒要劳苦,用自己的手作美好的事,好有分给那需要的人”(4:28)。保罗在给哥林多基督徒的信中说,小偷 “不能承受神的国”(哥林多前书 6:9-11)。因此,上帝显然认为偷窃是对其律法的践踏。

然而,基督神性的批评者却断言,耶稣在他生命的最后一周进入耶路撒冷之前,曾命令他的门徒偷了一头驴和一匹马驹。根据《马太福音》的记载,耶稣吩咐门徒说:”你们到对面的村子里去,马上就会发现一头拴着的驴和一匹驮着驴的驹子。把它们松开,带到我这里来。若有人对你们说什么,你们就说:’主需要他们’,主就立刻打发他们去”(马太福音 21:1-3)。路加福音》还说:”那些被差遣的人就去了,果然如主所吩咐的。他们把马驹放下来的时候,马驹的主人对他们说:’你们为什么把马驹放下来?’他们说:’主需要他。’他们就把他带到耶稣那里”(路加福音 19:32-35)。关于这个故事,麦肯锡问道: “我们能相信这不是偷窃吗?想象一下,一个陌生人开走了你的车,却声称主人需要它”(1985 年,第 1 页)。据称,”耶稣告诉人们……不经主人的允许就牵走一匹马驹”。麦肯锡说,这就是 “俗称的偷窃”(2000 年,第 236 页)。另一位名叫丹-巴克(Dan Barker)的异教徒在他的著作《失去信仰的信仰》(Losing Faith in Faith)中评论了耶稣生平中的这一事件,他说:”我从小就被教导,如果你不经要求就拿走东西,那就是偷窃”(1992 年,第 166 页)。但耶稣真的鼓励门徒去偷驴和马驹吗?《圣经》中有许多语句都明确谴责偷窃行为,那么耶稣的行为能否得到合乎逻辑的解释呢?

在回应这些批评之前,请考虑以下问题: 如果一位丈夫给他的妻子发电子邮件,让她走到邻居家去取邻居的卡车,以便他能用卡车把一个旧炉子拖到废品站,那么读过他的电子邮件(也许是在垃圾桶里发现了一份揉成一团的硬拷贝)的人会有理由断定这位先生让他的妻子去偷卡车吗?当然不会。因为邮件中除了向妻子提出有关邻居卡车的请求外,没有其他信息,阅读者必须获得其他信息,才能得出这位先生和他的妻子犯有盗窃罪的结论。读者可能不知道,丈夫在前一天已经与邻居事先安排好了这样一次取车。或者,也许邻居早些时候就告诉过丈夫,他可以随时使用他的卡车。

麦肯锡先生和其他怀疑论者在解释《圣经》时似乎从未考虑到的一点是,《圣经》并没有记录它提到的每一个事件的每一个细节(参见《约翰福音》21:25)。圣经》并不打算成为一个详尽无遗的按时间顺序排列的时间轴,列举其中提到的所有男人和女人生活的方方面面。新约使徒行传》涵盖了大约三十年的时间,但它实际上只是讲述了一些早期基督徒的一些行为。保罗、彼得、西拉、路加和其他第一世纪的基督徒所做的还有很多事情没有记录在案。例如,保罗信主后在阿拉伯和大马士革呆了三年(《加拉太书》1:16-18),但路加并没有提到这个细节,也没有提到保罗在这三年中完成的许多事情。

耶稣吩咐门徒去找驴和马驹并不能证明他们是小偷,就像耶稣的门徒打听并占据 “上房 “并不能证明他们是闯入者一样(参见马可福音 14:13-15)。当耶稣派两个门徒去取所需的牲畜时,他告诉了他们确切的地点和该说的话,就好像他已经知道在什么情况下可以得到驴和马驹。耶稣很可能事先安排好了驴子的使用。麦肯锡先生和其他怀疑论者都无法证明这一点。就像一个人没有义务每天晚上下班回家后向妻子复述他在工作中每小时所做的一切一样,《圣经》也没有义务对每件事情的每一个细节都进行详细说明,包括关于获得两头牲畜的细节。如果可以推测出一些无关的旁证细节来解释所提供的明确信息,那么任何矛盾或错误的指控都是不合法的。

此外,耶稣和他的门徒能够带着牲畜离开这一事实也加强了他们的清白。如果门徒们真的偷了牲畜,人们会认为主人不会允许这样的事情发生。此外,文中也没有提到耶稣骑着这些牲畜进入耶路撒冷后这些牲畜发生了什么。据我们所知,耶稣的门徒可能会立即把它们带回主人身边。

怀疑论者指责主偷窃,并没有坚实的根据。除非能够证明耶稣的门徒是强行(而且事先没有得到许可)带走这些牲畜的,否则正义要求必须撤回有罪的指控。

耶稣可信吗?

当耶稣基督在耶路撒冷对一群怀有敌意的犹太人谈及父神和他自己与父神的平等时(约翰福音 5:17-30;参阅 10:30),他指出了几个见证人,包括施洗者约翰、天上的父和圣经(5:33-47),以此为自己的神性辩护。《约翰福音》5:31 中的一句话让一些《圣经》读者对耶稣为自己的神性辩护感到困惑。耶稣在这部分论述的开头说:”我若为自己作见证,我的见证就不是真的。许多圣经评论家认为,这句话与耶稣在另一个场合对法利赛人说话时所作的以下陈述明显矛盾。他说 “即使我为自己作见证,我的见证也是真的”(约翰福音 8:14,后加)。他怎么能说他的见证既是真的,又不是真的,而没有撒谎呢?

试想一下,一个无辜的人因谋杀罪受审。他宣称自己无罪,却被陪审团判定有罪。(有人陷害被告谋杀,陪审团听到的所有证据都指向被告是罪犯)。离开法庭时,如果记者问被错误定罪的男子:”你有罪吗?”而他回答说:”如果法庭说我有罪,那我就是有罪的。”那么,这个人是否说了谎呢?尽管 “我有罪 “和 “我无罪 “的说法完全不同,但根据说话的时间和意义,它们可能并不矛盾。审判结束后,被错误指控的被告只是重复了陪审团的裁决。他说 “我有罪”,意思是 “法庭判我有罪”。

当耶稣向犹太人承认他的见证 “不是真的 “时,他并没有承认自己是个骗子。相反,耶稣是在对当时众所周知的法律做出反应。在希腊、罗马和犹太律法中,证人的证词不能用于自己的案件(罗伯逊,1997 年)。”对任何人的见证都必须由其他人来承担”(莫里斯,1995 年,第 287 页)。摩西律法规定 “一个人不能为他所犯的任何不义或任何罪过作见证,必须有两个或三个人作见证,事情才能成立”(申命记 19:15;参见马太福音 18:15-17)。法利赛人非常理解这条律法,他们对耶稣的陈述就证明了这一点: “你为自己作见证,你的见证不是真的”(约翰福音 8:13)。在约翰福音 5:31 中,”耶稣指出,任何人都不可能因自己的道而被接纳….。他断言,如果他自己为自己作见证,那么在法庭上他的见证就不是真的”(莫里斯,第 287 页)。如果耶稣在审判中除了为自己作证之外,没有其他证据证明他的神性,那么他的证词将是不确定的,也是不可接受的。耶稣明白,他的听众有权期待更多的证据,而不仅仅是他的话。就像上面的例子中,一个无辜的人接受了陪审团的最终有罪判决,耶稣说:”我的见证不是真的”,意思是根据法律,除了其他证人之外,他自己的见证将被视为无效(或不足以确立真理)。

但为什么耶稣后来对法利赛人说他的 “见证是真的”(约翰福音 8:14)?区别在于,在这个例子中,耶稣强调的是他的话是真的。即使在法庭上,一个事实的成立需要两个证人(耶稣在第 17 节中阐述了这一法律),但这一法律并不能抹杀耶稣所说的事实,正如它不能抹杀之前提到的那个被冤枉的人在受审时所说的事实一样。耶稣宣布他的证词是真的,原因很简单,因为他的证词揭示了关于他自己的真实情况(Lenski, 1961b, 第 599 页)。接着,祂又说了另一个见证人–派祂来到世上的天父(8:16-18)。因此,实际上,祂的见证在两个意义上是真实的:(1)它是真实的,因为它确实是事实;(2)它是有效的,因为它得到了第二个无可挑剔的证人–天父–的证实。

父神(约翰福音 8:18;5:37-38)、施洗者约翰(约翰福音 5:33)、耶稣所行的神迹(5:36)、圣经(5:39),特别是摩西的著作(5:46),都证实了耶稣关于其神性的真实陈述。遗憾的是,当时许多听众拒绝接受这些证据,就像今天人们拒绝接受这些证据一样。

耶稣不知道以利亚的升天吗?

当耶稣向尼哥底母讲述 “重生 “的必要性时(约翰福音 3:1-8),祂也试图让这位犹太人的统治者明白祂的话是从天上来的。耶稣讲的都是属灵的事,无人知晓(马太福音 13:35;参阅 7:28-29;路加福音 2:47)。耶稣能够阐述这些属灵真理的原因之一见于《约翰福音》3:13。在这里,使徒约翰记录了耶稣对尼哥底母所说的话:”除了从天上降下来的,就是人子,没有人升过天”(约翰福音 3:13)。怀疑论者认为,耶稣的这句话存在严重缺陷。因为《旧约》记载,以利亚逃脱了肉体的死亡,”乘着旋风上了天”(《列王记下》2:11;参看《创世纪》5:24;《希伯来书》11:5),据称耶稣不可能如实地告诉尼哥底母:”没有人升天”。怀疑论者说的对吗?

要使耶稣的说法与《旧约》中关于以利亚的记载相矛盾,首先必须假定耶稣所指的正是以利亚升天的地方。怀疑论者能确定耶稣所说的 “天堂 “就是以利亚升天的地方吗?在我们的英文圣经中,”天堂 “或 “天堂 “一词出现了大约 700 次。然而,在许多出现 “天堂 “的经文中,受启示的作者们并不是在讨论我们最常把这个词与灵界联系在一起的天堂。例如,在《创世纪》1 和 2 中,”天堂 “一词在 14 节经文中出现了 15 次。然而,在每一个例子中,这个词所指的都不是上帝居住的灵界天堂。《圣经》作者对 “天”(希伯来语 shamayim,希腊语 ouranoi)一词有三种不同的用法。它用来指飞机飞行、鸟儿翱翔、云朵聚集的大气层的天(创世纪 1:20;耶利米书 4:25;马太福音 6:26,ASV)。圣经》中的 “天 “还用于指太阳、月亮和星星所在的苍穹–恒星天或外层空间(《创世纪》1:14-15;《诗篇》19:4,6;《以赛亚书》13:10)。圣经中经常提到的第三个 “天 “是属灵的天,耶和华就住在里面(《诗篇》2:4;《希伯来书》9:24),有一天,信徒将在那里永生(《启示录》21:18-23;《约翰福音》14:1-3)。约翰福音》第 3 章的上下文清楚地表明,耶稣指的是上帝居住的灵天(参见《约翰福音》3:27)。然而,《列王记下》2:11 的经文却不那么清楚。列王记下》的作者很容易就会想到,以利亚的身体奇迹般地升到了高空,再也不会被地球上的任何人看到。经文中没有一处表明他在那一刻离开了地球,住在了上帝的面前。他肯定去了某个地方,但我们没有证据表明他被转移到了全能神的宝座上。

《圣经》指出,当上帝忠实的仆人离开地球时,他们的灵魂会被带到一个被称为天堂(或 “亚伯拉罕的怀抱”–《路加福音》16:19-31)的地方居住。回想耶稣被绑在十字架上,对忏悔的盗贼说:”今天,你要与我同在乐园里”(《路加福音》23:43)。天堂一词源自波斯语,意思是 “花园 “或 “公园”。耶稣和小偷去了哪里?耶稣复活后,在《约翰福音》20:17 中,耶稣向马利亚保证,他还没有升到天父那里去。那么,耶稣和那个小偷死在十字架上后去了哪里?彼得在《使徒行传》第 2 章的布道中引用《诗篇》第 16 篇给出了答案。使徒行传 2:27 指出,上帝不会将基督的灵魂丢弃在阴间,也不会让基督腐烂。因此,当基督的身体在坟墓中安放三天时,基督的灵魂却进入了地狱。[注:”阴间 “一词在《新约圣经》中出现了十次,总是指看不见的死人境界–所有死去的人都在那里等待主的再来和审判。耶稣和盗贼所去的 “地狱 “的一部分被称为 “天堂”。] 彼得认为,写下《诗篇》第 16 篇的大卫指的不是他自己,因为大卫的身体还在坟墓里(使徒行传 2:29),他的灵魂还在阴间(使徒行传 2:34)。使徒行传第 2 章指出,上帝忠实的仆人死后不会直接去与父上帝同在;相反,他会去哈得斯的一个被称为乐园的地方–亚伯拉罕死后也去了那里(路加福音 16:22 及以下),以利亚的灵从地上浮起来后也去了那里。简而言之,《圣经》并没有教导以利亚离开地球后立即开始住在天父的面前(耶稣道成肉身之前就在那里–《约翰福音》1:1)。因此,从技术上讲,他并没有升到耶稣来的 “地方”。

为了论证起见,我们暂且认为怀疑论者是对的,以利亚的灵魂并没有去天堂,而是被带到了上帝的面前。耶稣是否还能说他所做的那番话,但又不会不准确呢?我们相信是这样的。请再次注意耶稣对尼哥底母的问题 “这些事怎么可能呢?”的回答。耶稣说 “我若把地上的事告诉你们,你们尚且不信,我若把天上的事告诉你们,你们岂肯信呢?除了从天上降下来的,就是人子,没有人升过天”(约翰福音 3:12-13,同上)。耶稣的意思可能只是说,从来没有人 “凭自己的行为 “或 “按自己的条件 “升天(见 布林格, 1898, 第 281-282 页)。以利亚和以诺是被上帝带走的,这与凭自己的能力自由升天是不同的。此外,耶稣所说的 “没有人升过天 “也可能是指没有人升过天,然后再回来讲述他所看到的第一手资料,并传播耶稣所宣讲的同样的救赎信息。耶稣在向尼哥底母强调,当时地球上没有人像基督那样揭示这样的属灵真理,因为从来没有人升天只是为了回来讲述他所看到和学到的。这似乎就是耶稣在约翰福音 3:13 中的主要观点。世上没有人见过耶稣所见的,因此也就没有人能教导耶稣所教导的。

诚然,怀疑论者指责耶稣对尼哥底母说没有人升天,要么是撒谎,要么是搞错了,这是没有根据的。也许《列王记下》2:11 中使用的 “天堂 “一词并不是指上帝居住的灵界天堂。或者,考虑到《圣经》中关于义人的亡灵被关押在一个被称为天堂的地方,而不是在全能神面前的教导,耶稣的意思可能是没有人升入过神的宝座。此外,值得注意的是,尼哥底母是 “法利赛人”(约翰福音 3:1),因此对《旧约全书》的细节非常熟悉,他没有对耶稣说:”等一下,拉比。律法和先知书上不是说他们升天了吗?当然,如果耶稣违背了律法和先知的某些规定,肯定会引起他的注意,尤其是法利赛人。然而,使徒约翰从未记录过这样的说法。

诚然,乍一看,”以利亚乘旋风升天”(《列王记下》2:11)和 “没有人升天”(《约翰福音》3:13)似乎是不协调的。然而,当一个人考虑了所有可能的解决方案,认为耶稣对以利亚和以诺的升天一无所知时,他必须承认这样的结论是不合理的。

耶稣是伪君子吗?

一个人如果指示别人不要做他认为不合适的事,但自己却做了他禁止别人做的事,那么他就是伪君子。一个传道人教导人们醉酒有罪(参见《加拉太书》5:21),但不久之后,人们却看到他在街上跌跌撞撞,醉醺醺的样子,这样的传道人可能会被指责为虚伪。有些人指责耶稣的教导缺乏诚意。据称,就在谴责法利赛人不义的布道中(马太福音 5:20),耶稣通过谴责那些使用他有时会说的一个词的人,揭露了自己的罪恶。根据马太福音 5:22 中耶稣禁止使用 “愚拙 “一词,以及他在其他地方使用这个词,怀疑论者断言耶稣(《圣经》称他 “没有犯过罪,口中也没有诡诈”-彼得前书 2:22;参见哥林多后书 5:21)犯有虚伪罪(参见 摩根,1996 年;威尔斯、 2001)。在马太福音 5:21-22 中,耶稣说

你们听见有人对古时的人说:”不可杀人,杀人的必遭审判。但我告诉你们,凡无故向弟兄发怒的,必遭审判。凡对弟兄说 “拉加 “的,必遭审判。凡说:”你这愚昧人!”的,就有下地狱受火的危险(马太福音 5:21-22,着重号后加)。

在这段经文中,耶稣警告人们不要使用 “愚人 “一词,但在其他经文中,耶稣却公开使用这个词来形容不同的人。在《登山宝训》快结束时,耶稣把那些听了他的教导却不遵守的人比作 “把房子盖在沙土上的愚昧人”(马太福音 7:26,后加)。在教导人们要为祂的再来做好准备时,耶稣把那些没有为祂的再来做好准备的人比作五个愚拙的童女(马太福音 25:1-12)。然后,当耶稣谴责法利赛人在宗教问题上的前后矛盾时,他说:”你们这瞎眼的向导有祸了: “你们这瞎眼的向导有祸了,他们说:’凡指着殿起誓的,不算什么;但指着殿里的金子起誓的,他就必须履行。愚昧无知的人!金子和使金子成圣的圣殿,孰大孰小?”(马太福音 23:16-17;参见 23:18-19,着重部分由作者标明)。对于这些所谓的虚伪言论,有些人提出的问题是:”耶稣怎么会在《马太福音》第5章第22节中谴责使用’愚昧’一词,却又在其他场合亲自使用这个词呢?

首先,要使耶稣在《马太福音》5:22 中的陈述与祂在其他经文中记录的行为相矛盾,怀疑论者必须证明 5:22 中使用的 “愚人 “一词与其他地方使用的是同一个词。马太福音》5:22 前面使用的希腊文 “Raca “一词是亚兰语的音译,其确切含义存在争议。[最有可能的意思是 “空虚的人,像个呆子”(Lenski, 1961a, 第 219 页;另见罗伯逊,1930 年,1:44)。关于 “傻瓜”(希腊文 more)一词在此处的确切含义也存在争议。大多数学者认为,与古叙利亚版本一样,”愚人 “的意思是 “你这个傻瓜”(鲍尔等,1957 年,第 533 页,原文为 emp.) 虽然有人认为 more 是希腊语 moros 的声母,但很有可能、

正如 “Raca “是一个非希腊语单词一样,耶稣在这里使用的 “more “也是一个非希腊语单词。如果是这样的话,那么这个词在犹太人的耳朵里就是”(反对上帝的)叛逆者 “或 “背教者 “的意思;摩西在津旷野对心怀不满的以色列人用的就是这个词……(民数记 20:10)。由于摩西在受到强烈挑衅的情况下说出了这些轻率的话,他被逐出了应许之地(凯撒 等人,1996 年,第 359 页)。

因此,more(在马太福音 5:22 中译为 “你们这些愚顽人”)很有可能不是耶稣在其他场合(马太福音 23:17、19)用于法利赛人的普通希腊文 moros(愚顽人),而是代表希伯来文 moreh(参见民数记 20:10)。[因此,《美国标准版》的译者在《马太福音》5:22中为这个词加了一个旁注:”或者,Moreh,希伯来语中表示谴责的词语”。] 显然,如果考虑的是两个不同的词,从逻辑上讲,耶稣不可能被视为伪善者。

其次,我们必须记住,耶稣在《马太福音》5:22 中的评论是在祂谴责不义的愤怒(5:21-26)的背景下做出的。法利赛人谴责谋杀,却忽略了有时会导致无辜者流血的邪恶情绪和态度,而耶稣则同时谴责行为和思想。耶稣没有只处理 “外围 “问题,而是直指问题的核心。作为一个 “知道人内心所想 “的人(约翰福音 2:25),耶稣完全有资格对伪善的法利赛人进行审判(参见约翰福音 12:48)。就像法利赛人的慈善行为(马太福音 6:1-4)、祷告(6:5-15)、禁食(6:16-18)和审判(7:1-5)的不义一样,耶稣也谴责他们不义的愤怒。[注:耶稣并没有谴责所有的愤怒(参见《以弗所书》4:26;《约翰福音》2:13-17),只是谴责不义的愤怒。] 正是在这种情况下,耶稣警告人们不要使用 “愚人 “一词。耶稣并不是禁止一个人以适当的方式称呼别人为 “愚人”(参见《诗篇》14:1),而是禁止一个人以恶意蔑视的精神称呼别人为 “愚人”。祂 “警告不要使用愚人这个词作为辱骂的一种形式”,因为它表明 “一个人心中对他人的仇恨”(”愚人”,1986 年;参见马太福音 5:43-48)。与许多其他情况一样,禁止的重点似乎是态度而非实际言语。

从上下文来看,这节经文与福音书中其他地方记载的耶稣的言行一致,但辩护者在为基督的神性(或任何其他《圣经》教义)辩护时,不应忽视耶稣对用词方式的禁止。我们可以称不承认上帝存在的无神论者为 “愚人”(诗篇 14:1),但以仇恨、恶意的方式这样做是有罪的。请记住,基督徒应本着 “温柔敬畏 “的精神 “为众人辩护”(彼得前书 3:15)。

结 论

尽管在基督生活的时代及其后不久,批评他的人不计其数,但从那时起,许多民族和国家要么认为他是一个 “崇高的人”(参见 勒南,注)和伟大的道德导师,要么认为他是上帝之子。但时代变了。不幸的是,我们所生活的世界(甚至是建立在基督教原则基础上的国家,如美利坚合众国)越来越不能容忍基督的人格和教诲。

耶稣的敌人越来越频繁地对我们的主和祂的教会提出尖刻的批评。书籍、期刊、网站、电影等以创纪录的速度出现,试图破坏基督教的根基–耶稣是 “基督,永生神的儿子”(马太福音 16:16)。有鉴于此,基督徒必须为捍卫基督的历史性、神性和属灵纯洁性做好准备。没有什么比基督对基督徒的信仰更重要了。对基督徒来说,还有什么比捍卫他的真实身份–上帝之子–更重要的呢?

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