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器乐与权威原则

也许没有任何其他教义像权威原则一样在圣经中被如此频繁地强调。然而,也许也没有其他教义被如此贬低、忽视、拒绝或误解。但圣经清楚地表明,从人类历史的开端,上帝就要求人们根据祂的旨意来安排自己的行为。我们人类无权制定自己关于宗教真理的想法。我们所做的一切都必须得到上帝的认可。

谁能成功地否认当前文化的特点是不尊重权威?自 20 世纪 60 年代以来,”自己的事情自己做 “的心态一直很普遍,这导致后来的几代人都认为自己是自主的(自治的),没有比自己更高的权威。权威被视为与生俱来地存在于个人之中。这种情况让人想起犹太历史上的黑暗时代(士师记时期),当时 “人人各行其是”(士师记 21:25)。

《歌罗西书》3:17:”以……之名

如果说《圣经》教导我们什么的话,那么它教导我们所有人都有义务服从上帝和基督的权威。保罗在给歌罗西人的信中阐明了这一极其重要的原则: “你们无论言行,都要奉主耶稣的名”(3:17)。使徒的这句话是什么意思?奉主的名 “是什么意思?

路加通过提供答案证实了保罗的说法。基督的教会在地上建立后不久(使徒行传第 2 章),犹太当局对使徒们在耶路撒冷传播基督教理念极为不满。于是,他们把彼得和约翰拉到他们的集会上,要求知道:”你们是凭着什么权柄,或是奉什么名作这事的?权力”(dunamei)一词与 “权威 “的概念密切相关(佩施巴赫尔, 1990, p.108),与 “权柄”(exousia)–“权柄 “的常用词密切相关(参见《路加福音》4:36;《启示录》17:12-13)。W.E. Vine 将这两个词都列在 “权力 “之下(1966 年,第 196 页)。”权柄”(exousia)指权力、统治、权威或管辖权(参 Betz, 1976, 2:608)–“权柄的力量,行使权力的权利 “和 “行动的权利”(Vine, pp.152,89,196)。它包括 “绝对权力 “和 “授权 “的概念(阿恩特和金里奇, 1957, p.277),以及 “对任何事物的’要求’、’权利’或’控制'”(莫尔顿和米利根, 1982, p.225)。这些宗教领袖要求知道使徒们凭什么行事。是谁给了他们教导的权利?是什么权威人士批准或认可了他们的特定行为?彼得的回答是 “奉耶稣基督的名”(第 10 节)。换句话说,使徒们并不是在宣扬他们自己的想法。他们只是在陈述耶稣之前授权并委托他们陈述的内容(参见马太福音 16:19;18:18;28:18-20)。最后,他结束了这一事件: “因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救”(第 12 节)。只有通过基督的权威、批准、认可和要求才能获得救赎。世界上没有任何人有权利或授权向任何人提供救赎。

在圣经中,”奉……之名 “经常被用作与 “凭什么能力/权威 “平行的表达方式。汉斯-比滕哈德(汉斯-比滕哈德)指出,”奉耶稣的名 “的意思是 “按照他的旨意和指示”(1976 年,2:654)。因此,在使徒行传 4:7 中,”‘名’和’权柄’……是并列使用的”(2:654)。Vine 说,歌罗西书 3:17 中 “名 “的意思是 “承认……的权威”(1966 年,第 100 页;参见 佩施巴赫,第 294 页)。穆尔顿 和 米利根 说 “名 “指的是 “人的权威”,并引用了《腓立比书》2:9 和《希伯来书》1:4 作为进一步的例子(第 451 页)。请仔细观察: “所以神也将祂升为至高,赐给祂那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,和地上的,因耶稣的名,无不屈膝”(腓立比书 2:9-10,着重号后加;参以弗所书 1:21)。这正是耶稣在向使徒们发布 “大使命 “时为自己所宣称的: “天上地下所有的权柄都赐给我了”(马太福音 28:18,后加)。保罗提到耶稣的名是指基督的权柄和管辖权。耶稣的名高过一切的名,这意味着祂的权柄超越其他一切权柄。正如芬德利所解释的 “‘主耶稣的名’表达了他作为’主’的权威”(斯彭斯和埃克塞尔, 1958, p. 155, emp. added)。罗伯逊(A.T. 罗伯逊)引用了马太福音 28:19 中 onoma 的用法,作为 “名””具有’权威’的含义 “的另一个例子(1934 年,第 740 页)。(1934, p. 740).

摩西向法老提出上帝的要求后,回到耶和华那里,抱怨法老的反应是报复性的: “因为自从我奉你的名到法老那里去说话,他就向这百姓作恶”(出埃及记 5:23,同上)。对摩西来说,奉上帝的名说话意味着只说上帝想说的话。在医治了瘸腿的人之后,彼得向人们解释道 他说:”他的名……使这人强壮”(使徒行传 3:16,同上)。他的意思是,是基督的权柄和能力成就了医治。同样,当保罗对被恶魔附身的女奴的状况感到恼怒时,他宣布:”我奉基督的名吩咐你: “我奉耶稣基督的名吩咐你从她身上出来”(使徒行传 16:18,后加)。他的意思也是,他有基督的支持和授权来做这件事。

因此,当保罗说每个人都有义务 “奉主耶稣的名 “说话和行事时(歌罗西书 3:17),他是在表明人的一切行为都必须符合耶稣基督的指示。一个人的一言一行都必须事先得到上帝的批准和认可。1855 年,新约学者约翰-伊迪在格拉斯哥写道,他很好地概括了歌罗西书 3:17 的主旨:”它……严格地说,是指通过他的权威,或者一般来说,是指承认他的权威。以他的名义说话,或以他的名义行事,不是为了他的荣誉,而是在他的认可下,并深信他的赞同”(1884 年,4:249,后加)。

《旧约》插图

《圣经》中的这一原则影响深远。任何人都无权在宗教实践中引入圣经不认可的活动。在上帝看来,我们人类根本没有按照自己的意愿来塑造宗教和道德的自由。当该隐没有献上上帝指定的祭物时,他就深深地体会到了这一点(创世纪 4:5-7;希伯来书 11:4;约翰一书 3:12)。拿达和亚比户的生命被上帝扼杀,因为在他们看来,这只是献祭中的一个微小调整(《利未记》10:1-2)。他们是正确的男孩,在正确的时间和地点,用正确的香炉和正确的香,但却用错了火。这种偏离上帝精确规定的火是 “未经许可的”(NIV),是 “上帝没有吩咐他们的”(NKJV)。这种改变没有让神显出圣洁,也没有给予神应有的尊重(利未记 10:3)。

当扫罗妄想献上他无权献上的祭祀时,他被神拒绝了(撒母耳记上 13:8-14)。他第二次因为对神的指示稍作调整而受到责备(撒母耳记上 15:22-23)。他失去了王冠和上帝的认可。以他只是试图 “与文化相关 “为由为他的调整辩解,并不能改变他在上帝眼中的地位。乌撒之所以被击杀,仅仅是因为他触碰了约柜–尽管他的动机显然是为了保护约柜(《撒母耳记下》6:6-7)。大卫承认,他们应该受到耶和华的惩罚,因为他们没有 “按着当行的次序 “寻求神(《历代志上》15:13;参看《民数记》4:15;7:9;10:21)。换句话说,上帝之前已经给出了关于正确或授权运输方舟的信息,但这些指示却没有得到遵守。他们搬运方舟并不是 “奉耶和华的名”,因为他们是按照自己的方式,而不是按照神的指示。

请注意,这些案例涉及的都是从事宗教活动的人。这些人是虔诚的。他们不是异教徒、怀疑论者或无神论者。他们试图敬拜唯一的真神。他们是信徒!然而,他们没有完全遵照神的指示行事,却引起了神的不满,原因很简单,因为他们的行为没有得到神的授权。

《新约》例证

《新约》反复说明了这一原则。权力始于上帝。他将权力授予耶稣(马太福音 28:18;约翰福音 5:27)。因此,只有耶稣才有权定义和指定人类行为,特别是宗教实践的参数。因此,没有基督的事先批准,地球上的任何人都无权做任何事。约翰说,信基督之名的人(即接受他的权威的人)有能力或权利成为上帝的儿女。换句话说,信仰是赋予一个人成为上帝儿女的神圣权力的必要前提。所有其他人,即非信徒,都没有成为上帝儿女的神权。

罗马百夫长是一位统领一百人的军官,他理解权威的原则。他对耶稣说 “我也是有权柄的人,手下有兵。我对这个说:’去’,他就去;对另一个说:’来’,他就来;对我的仆人说:’做这事’,他就做”(马太福音 8:9)。这位百夫长认识到,服从于更高权力的人所做的一切都必须得到许可。他们必须完全服从上级的意愿。

即使是耶稣的宗教敌人也理解并承认权威的原则。有一天,耶稣在圣殿里教训人,祭司长和长老们向他提出了这样一个问题: “你凭着什么权柄做这些事?谁给你这样的权柄”(《马太福音》21:23)。在评论这段经文中 “权柄 “一词的用法时,贝茨指出,法利赛人使用 exousia 一词是指 “任何人因其所处的地位而理所当然地获得的行动权力”(1976 年,第 601 页)。他们实质上是在问:”是谁赋予了你这种自以为是的权力?是某个世俗的统治者,还是上帝本人?(斯彭斯和埃克塞尔,1961 年,15:321)。即使是这些宗教上扭曲的反对者,至少也正确地理解了一个概念,即一个人必须事先得到合法权威来源的批准,才能鼓吹宗教观点。正如威廉姆斯指出的那样 “没有适当的委托,任何人都不能妄想传教:他的授权在哪里?(引自 斯彭斯和埃克塞尔, 1961, 15:320)。如果耶稣同意当今大多数宗教人士的观点,他会说:”你说’什么授权’是什么意思?上帝并不要求我们在宗教中的所作所为必须有权威,只要我们不违反禁止这样做的直接命令,只要一个人是真诚的”。

但是,耶稣并不认同今天的放任、反传统精神。事实上,祂对犹太领袖的回应表明,祂完全同意权威原则。祂接着向他们表明,祂的教导是经由授权沉浸者约翰的教导的同一来源授权的。然而,这些心肠刚硬的宗教领袖拒绝了约翰,也就意味着拒绝了他的权威来源。因此,他们也不会接受从同一来源(即天堂)获得权威的耶稣。无论如何,耶稣和他的敌人都同意,一个人在宗教中倡导的东西必须事先得到上帝的许可。

彼得写道:”若有人说话,就当说是神的使者”(彼得前书 4:11),这是什么意思呢?他的意思是,一个人在宗教中倡导的任何东西都必须在上帝的话语中找到。但每个人都知道,献婴仪式、拍手、器乐演奏、唱诗班、赞美队、敬拜马利亚、不守一周一次的主的圣餐以及教会抽奖都不是上帝的话语所允许的。因此,它们的使用违反了权威原则–未能 “像神的使者那样说话”。

保罗写道:”……叫你们在我们这里学着不要想经上所写以外的事”(哥林多前书 4:6),这是什么意思呢?他的意思是,无论我们在宗教中做什么,首先必须在圣经中找到答案。但人人都知道,”神圣的戏剧”、摇摆的手臂以及圣诞节和复活节的宗教仪式都不见于圣经。它们的使用违反了权威思维和 “超越所写 “的原则。

世俗社会的例证

有趣的是,即使是世俗社会也承认权威原则。普通美国公民走进一家餐馆,会看到两扇门。第一扇门上写着 “洗手间”,第二扇门上写着 “授权人员”。这些信息会立即被解释为顾客有权进入写有 “洗手间 “的门,而不允许进入另一扇门。事实上,尽管标识没有明确命令顾客不得进入第二道门,但人们一眼就能看出顾客无权进入第二道门。标牌没有说明谁不能进入。它只说明了谁可以进入–谁有进入的许可或权力。顾客有义务运用推理能力,推断出自己无权通过第二道门。

进入第一道门后,顾客又遇到了两道门。第一扇门上有一个女人的木棍像,第二扇门上有一个男人的木棍像。顾客再次明白,只有女性才有权进入第一道门,只有男性才有权通过第二道门–虽然没有出现 “只有 “这个词。人们对权威原则的理解是如此容易和透彻,以至于他们甚至可以从图片–棍棒形象中确定自己可以做什么,不可以做什么!但是,当涉及到基督教和那些希望扩大上帝话语范围的人时,对权威原则的认识就被搁置一旁,换来的是非理性的、情绪化的、想做什么就做什么的欲望。

当一个人购买一台新的吸尘器或一辆新车时,该产品都有厂家保修。这种保修在规定的保修期内为客户提供免费维修服务。但是,如果出现故障,客户必须将产品送到 “工厂授权代表 “处。否则,保修将失效。普通人能理解这种情况下的授权原则吗?当然明白。她明白,制造商已经事先批准了一组特定的维修人员有权维修产品。她明白,她有权力/许可将产品带到这些地方中的任何一个,但她无权将产品带到其他地方–尽管其他维修人员并没有被明确指定为不可接受的维修人员。

当一个人进入医院接受手术时,他会签署一份文件,授权医生为病人动手术。如果你授权给你做手术的医生走到候诊室,比如说你的孩子在那里等你回来,并开始给你的孩子做手术,你会怎么想?除了认为他可能患有精神病之外,你还会抗议他的行为缺乏权威性。如果他为自己的行为辩解,坚称你并没有明确禁止他为你的亲人做手术呢?无论是你,还是医学界和法律界,都不会容忍这种无稽之谈。为什么?正常人都能理解权威原则,并遵循这一原则生活。但宗教不同。胡言乱语和不正常似乎成了当今的主流。

如果你的医生给你开了一张抗生素处方,你拿着处方去找药剂师,药剂师给你开了掺有马钱子碱的抗生素,你会怎么做?看了标签后,你会立即对药剂师的行为提出抗议并要求解释。如果药剂师的解释是:”医生并没有说我不能给你服用这种毒药。我把他的沉默理解为允许”?如果她坚持说:”医生的嘱咐既没有规定也没有禁止马钱子 “呢?然而,支持器乐演奏的人坚持认为,”《新约》中关于歌唱的命令既没有规定也没有禁止器乐演奏”。他们的说法恰恰与 “医生给抗生素的命令既没有规定也没有禁止马钱子”。

假设你让孩子去杂货店买一加仑 2% 的牛奶和一条 1 磅的小麦面包。他买了一加仑 2% 的牛奶、一条 1 磅的白面包和一盒 Twinkies™。你会拍拍他的头,夸奖他忠实听话吗?你会赞扬他的努力和真诚吗?还是质疑他的行为未经授权?如果他为自己的行为辩解,坚称你对购买白面包和小蛋糕一事只字未提呢?那些试图为敬拜中的器乐辩护的人宣称: “你不能打开圣经,告诉我上帝在哪里禁止” 如果你的孩子把你寄给他的纸条递给你 然后说: “你不能打开你的纸条 给我看你在哪里禁止它” 不,你和他都会知道他从事了未经授权的行为。他并没有得到你的允许去购买白面包或 小蛋糕–尽管你并没有明确禁止。

当你在快餐店的自助窗口点餐时,你希望他们能准确地按照你的指示操作,既不增加也不减少你点的菜。假设你在扬声器前点了一份鸡肉三明治套餐,配小麦面包、华夫薯条和一大杯健怡柠檬水。然后你把车开到窗口,收银员说:”一共是 435.87 美元。”这时她和她的同事开始把一袋又一袋的食物递给你,袋子里装着菜单上的每一种食物。你会立即要求她停止,并坚持说你并没有点那么多食物。如果她回答说 “你没有只点一份鸡肉三明治套餐,配上小麦面包、华夫薯条和一大杯健怡柠檬水。你没有禁止我们给你额外的食物”。你会觉得这个人不是在开玩笑,就是疯了。餐厅员工从你那里获得的权力是基于你对他们说的话,而不是基于你没说的话。你不会因为你的沉默而赋予他们行动的权力。你是通过你的话、你的指示、你的指令来授权他们的。如果他们的行为超出了你的言辞范围–尽管你并没有明确禁止这样的行为–他们就是在没有你授权的情况下行事。我们与上帝及其话语的关系也是如此(参申命记 4:2; 5:32; 12:32; 约书亚记 1:7; 箴言 30:6)。上帝指示我们通过歌唱来敬拜祂。祂没有指示我们用演奏来敬拜祂。因此,用乐器敬拜是未经神同意的敬拜。

凡事都有权威?

但这是否意味着我们在宗教中所做的一切都必须有权威?每件事?那我们所做的圣经没有提到的许多事情呢?例如,我们在教堂建筑、座椅、照明、地毯、电视节目、歌曲集和圣餐盘方面的权柄在哪里?

想想诺亚的例子。上帝指示他建造一艘大木船。上帝的指示包括尺寸、木材种类、门窗和甲板等细节(创世纪 6:14-16)。权威原则以如下方式适用于挪亚。他有权造船,但无权建造其他交通工具(如汽车、飞机或气球)。他有权用木头造船,但无权用其他材料(如塑料、钢或玻璃纤维)造船。他有权使用 “地鼠木”,但无权使用其他木材(如橡木、杨木或松木)。他有权使用遵守上帝命令所需的任何工具和帮助(如锤子、钉子、锯子、雇工)。

考虑一下大使命。上帝命令祂的使者 “去”(马可福音 16:15)。圣经》赞许地描述了受启示的传道人以各种方式前往,包括乘车(使徒行传 8:31)、用绳子和篮子(使徒行传 9:25)、步行(使徒行传 14:14)和乘船(使徒行传 16:11)。将经文中与此有关的所有内容汇集在一起,可以清楚地看出,交通方式是可选的。因此,圣经解释者不得不得出这样的结论:只要不违反圣经中的其他原则(如管家原则),今天每一种交通方式(包括电视等)都是被允许的。

这种收集圣经证据并只得出有根据的结论的过程是神对每个人的强制要求(见帖撒罗尼迦前书 5:21;约翰一书 4:1)。我们有义务权衡圣经中关于每个主题的数据,只得出上帝希望我们得出的结论。[有关权威原则的简明而权威的分析,见 沃伦 1975; 迪弗, 1987]。

《圣经》要求我们为敬拜而聚会(如《使徒行传》20:7;《哥林多前书》5:4;11:17-18;《希伯来书》10:25)。但是,在没有集会场所的情况下,多人聚集在一起实际上是不可能的。要遵守集会的要求,就必须在某个地方集会。我们看到早期教会在三楼的房间(使徒行传 20:8-9)、私人住宅以及非私人场所(哥林多前书 16:19;11:22;参使徒行传 20:20)聚会的例子。我们不得不得出这样的结论:只要不违反圣经的其他原则,地点是可以选择的,也是可以授权的(参看《约翰福音》4:21)。因此,圣经授权建造教会建筑物并配备必要的家具(如地毯、椅子、电、空调、灯、洗手间、室内管道、麦克风、饮水机)。

歌本也是如此。基督徒受命歌唱(以弗所书 5:19;歌罗西书 3:16),并有秩序地敬拜(哥林多前书 14:40)。神希望我们一起唱同一首歌(而不是同时唱不同的歌)。遵守这些规定的方法是使用歌本、乐谱或投影仪,让整个聚会在同一时间唱同一首歌。因此,所有这些工具都被授权为遵守唱诗命令的权宜之计。

敬拜中的乐器演奏是不允许的。虽然有些人可能会认为这是一种权宜之计,是对歌唱的一种辅助,但事实并非如此。乐器可能会淹没他们的歌唱,或使他们的歌唱黯然失色,以至于他们认为乐器的声音更好听,但实际上乐器只是对歌唱的补充。乐器是音乐的另一种形式,就像视觉和听觉是两种截然不同的感知方式一样。视觉并不能帮助听觉,它只是对一种感知/观察方式的补充。用嗓音歌唱和用机械乐器演奏是两种不同的音乐创作方式。唱歌是被授权的,因为《新约圣经》规定要唱歌(以弗所书 5:19;歌罗西书 3:16)。上帝告诉我们,他希望我们歌唱。器乐演奏不被允许–不是因为《以弗所书》和《歌罗西书》排除了器乐演奏,也不是因为没有提到器乐演奏,而是因为《新约》中没有任何经文允许器乐演奏。神没有在任何地方告诉我们,祂希望我们用乐器为祂演奏。这样做就是 “在祂的话上加添”(箴言 30:6)和 “超越所写的”(哥林多前书 4:6)。

主的晚餐应在教会聚集敬拜时吃(马太福音 26:29;使徒行传 20:7;哥林多前书 11:20)。神希望每位敬拜者都能分享饼和葡萄汁。如何做到这一点呢?必然需要容器或托盘–除非用手将葡萄端到每个人面前,然后由每个人将葡萄汁挤进自己的嘴里。我们确实有耶稣设立主的晚餐的记载,而且显然使用的是一个杯子。然而,上下文清楚地表明,容器只是附带的–它代表了一种被称为 “主体的隐喻 “的说话方式,在这种说话方式中,容器被用来表示所包含的内容(邓甘, 1888, p.279)。杯中的内容–果汁–就是他们要喝的东西,也是他们要象征性反映的东西。我们不得不得出这样的结论:主的晚餐的元素的分配方式被授权为可选的。

结论

我们行为的方方面面,无论是在敬拜中还是在敬拜外,都可以用同样的方式来决定。上帝就是这样要求我们的。祂期望我们听从祂的话语,认真并坚持不懈地学习祂的话语,以便知道如何按照祂的旨意和谐地生活。为了实践真正的基督教,我们必须忠实于上帝的指示。我们必须忠于圣经。事实上,为了让耶稣全天候成为 “我生命的主”,我必须在生活中的每一个决定中确定祂的旨意。希西家 “在耶和华他的神面前行善、行正、行真”(《历代志下》31:20)。善”、”义 “和 “真 “指的是什么?下一节经文解释了这一点: “他在侍奉神的殿,在律法和诫命上,凡开始作的事,为寻求他的神,都尽心作了”(历代志下 31:32)。希西家对神忠心,行善、行正、行真,他正是遵行神的律法和诫命,而且是发自内心的(参见约翰福音 4:24)。

许多自称是基督徒的教会在其信仰和实践中引入了各种各样的活动、项目和做法,这些活动、项目和做法在圣经中没有任何依据–也就是说,没有任何迹象表明上帝认可这些活动、项目和做法。这些创新有什么依据呢?”嗯,它能满足我们的需要”;”它能让更多的人参与进来”;”它能带来很多人”;”它能激发热情”;”它能让我们把事情做好”;”我们真的很喜欢它”;”它能激发兴趣”;”它能吸引年轻人的注意力”;”它能创造一个温暖、包容的环境”;”它是一个很好的传教策略”。如此多的基督徒偏离圣经的根基如此之远,这绝对令人难以置信。然而,他们不承认圣经权威的原则并不能使他们免于上帝的厌恶(撒母耳记上 13:13)。

说来说去,当我们对自己在宗教中的所作所为进行了合理化的解释之后,我们仍然要面对自己的所作所为是否符合上帝的指示。顾名思义,忠于上帝就必须遵守上帝的指示–正确的行为(约翰一书 3:7;使徒行传 10:35)。当一个人 “违背(即越轨),不遵守基督的教义”(约翰福音 2:9)时,他就会变得不忠实,并从神的恩典中脱离出来(彼得后书 2:20-22;希伯来书 10:26-31;加拉太书 5:4)。我们能否留在上帝的恩典和眷顾之中,取决于我们是否遵守上帝所定的最重要的权威原则。

我们必须遵从基督的名吗?也就是说,为了得救,我在宗教中所做的每一件事都必须事先得到祂的批准、认可和授权吗?请听彼得说 “因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救”(使徒行传 4:12)。

参考文献

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