呼求主的圣名
考虑到基督宗教中有许多人教导说，一个人只需宣称相信基督就能得救，怀疑论者声称《圣经》在这方面自相矛盾也就不足为奇了。虽然彼得和保罗宣称：”凡求告主名的，必得救”（使徒行传 2：21；罗马书 10：13；参看约珥书 2：32），但怀疑论者很快就提醒他们的读者，耶稣曾经说过：”凡求告我名的，我必救你： “凡对我说’主啊，主啊’的人不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人才能进去”（马太福音 7：21；参路加福音 6：46）。据称，《马太福音》7:21 与《使徒行传》2:21 和《罗马书》10:13 等经文相冲突（见 摩根, 2003; 井, 2001）。由于许多自称为基督徒的人似乎把 “呼求主的名 “等同于对耶稣说 “主啊，救我”，因此圣经评论家们认为他们的 “冲突见证 “之说更有道理。既然基督自己也宣称，仅仅呼求祂并不能拯救一个人，那么某些自称为基督跟随者的人怎么能声称他们仅仅通过 “呼求基督 “就能得救呢？
正确理解 “求告耶和华的名 “这句话的关键是要认识到，这一行动不仅仅是向神口头请愿。使徒行传 2：21、罗马书 10：13 和使徒行传 22：16（保罗在这里 “求告主的名”）中提到的 “呼求”，并不等同于耶稣在登山宝训（马太福音 7：21）中提到的 “呼求”（”主啊，主啊”）。
首先，应该指出的是，即使在现代，”呼求 “某人往往也不仅仅意味着提出请求。当一位医生去医院 “拜访 “他的一些病人时，他不仅仅是走进病房说：”我只是想过来说声’你好’。我祝你一切顺利。现在付钱给我吧”。相反，他将自己融入到服务中。他检查病人，倾听病人的担忧，就病人的康复希望提供进一步的指导，然后经常开药。医生 “拜访 “病人可能涉及所有这些要素。在二十世纪中叶，年轻男子 “拜访 “年轻女子是很常见的事情。同样，这种表达方式的含义也不同于 “提出请求”（布朗, 1976, p.5）。
其次，当一个人花时间研究《圣经》中如何使用 “呼求上帝 “这一表达方式时，唯一合理的结论是，就像类似的短语在现代美国有时具有更深的含义一样，”呼求上帝 “这一表达方式在《圣经》时代往往具有更深的含义。以《使徒行传》25：11 中记录的保罗的陈述为例：”我向凯撒呼吁”。在使徒行传 2：21、22：16 和罗马书 10：13 中，”呼吁”（epikaloumai）一词被翻译为 “呼召”（或 “召唤”）。但是，保罗并不是简单地说：”我呼吁凯撒拯救我”。正如詹姆斯-贝尔斯所指出的：
保罗向凯撒求助，是在主张罗马公民有权让凯撒审判他的案件。他请求将他的案件移交给凯撒的法庭，由凯撒审理并判决他的案件。他这样做表明，他的案件是以凯撒的判决为依据的。为了做到这一点，保罗必须服从一切必要的条件，以便将他的案件提交给凯撒。他必须服从将他押送到罗马的罗马士兵。他必须服从凯撒对到他面前的人所要求的任何手续或程序。所有这些都涉及到他对凯撒的呼吁（1960 年，第 81-82 页，着重号后加）。
保罗对凯撒的 “呼召 “涉及到他对凯撒的服从。”一言以蔽之，”皮尔斯-布朗（T. Pierce Brown）写道，”这就是’呼求主’所包含的内容”–顺服（1976 年，第 5 页）。它不仅仅是对上帝的口头认可，也不仅仅是对上帝的口头恳求。保罗（在皈依基督之前）在大马士革试图捆绑的那些人–那些被描述为 “求告你（耶和华）的名 “的基督徒–并不是那些只向神祷告的人，而是那些侍奉主的人，他们通过顺服将自己置于主的权柄之下（参见马太福音 28：18）。有趣的是，西番雅书 3：9 将一个人的 “呼召 “与他的 “侍奉 “联系起来： “因为那时我必使万民恢复纯正的语言，使他们都求告耶和华的名，同心事奉祂。当一个人顺服神的旨意时，他就可以被准确地描述为 “呼求耶和华”。使徒行传 2：21 和罗马书 10：13（以及其他经文）与马太福音 7：21 并不矛盾，因为 “呼求主 “不仅仅是恳求救赎，还包括顺服神的旨意。根据歌罗西书 3:17，基督徒所做的每一件事（言语或行为）都应在基督的权柄下进行。对于接受救赎的非基督徒来说，这一点也不例外。为了获得救赎，一个人必须服从主的权威。这正是使徒行传 2:21 和罗马书 10:13 所教导的；我们应该到新约的其他地方去学习如何呼求主的名。
彼得在五旬节引用了约珥的预言，告诉耶路撒冷的人们 “凡求告主名的，必得救”（使徒行传 2：21），然后他告诉他们如何去 “求告主名”。使徒行传第 2 章中的听众并不理解彼得引用约珥书的意思，即外来的罪人必须向上帝祈求救赎。[使徒行传 2：37 中他们的问题（”弟兄们，我们当怎样行呢？］ 此外，当彼得回答他们的问题并告诉他们该怎么做才能得救时，他并没有说：”我已经告诉你们该怎么做了。你们可以通过祷告向上帝祈求得救。只要呼求他的名”。相反，彼得必须向他们解释 “求告主的名 “是什么意思。当众人向使徒寻求进一步的指导时，彼得没有重复这句话，而是命令他们说：”你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦”（2:38）。请注意使徒行传 2：21 和 2：38 之间的相似之处：
| 使徒行传 2:21 | 无论谁 | 呼求 | 奉主之名 | 应得到拯救 |
| 使徒行传 2:38 | 任何人中的一个 | 回转并悔改 | 以耶稣基督之名 | 赦免罪孽 |
彼得的非基督徒听众了解到，”求告主名得救 “就等于顺服福音，当天就有大约 3000 人顺服了福音，悔改归入基督（2:38,41）。
但罗马书 10：13 又是怎么回事呢？这节经文中提到的 “呼召 “是什么？请注意罗马书 10：11-15：
因为经上说：”信祂的，必不至羞愧。因为没有犹太人和希腊人的分别，因为万有之主向一切求告祂的人都发了财。因为 “求告主名的，必得救”。那么，他们如何求告他们所不信的主呢？他们又怎能相信他们未曾听过的主呢？没有传道人，他们怎能听见呢？若不奉差遣，怎能传道呢？经上说 “传和平福音，报喜讯之人的脚，是何等的美啊！”（同上。(后加）。
虽然这段经文没有准确界定 “求告主名 “的含义，但它确实表明，外来的罪人只有在听到并相信上帝的话语之后才能 “求告”。保罗的反问就是这个意思： “他们未曾信祂，怎能呼求祂呢？他们未曾听见的，怎能信他呢？保罗在这段经文中的陈述与彼得在使徒行传第二章中的宣告是一致的。五旬节上的众人相信了彼得所传的复活的基督（这一点从他们 “心如刀割 “以及随后的问题 “弟兄们，我们当怎样行呢？”中可以看出），彼得才告诉他们如何呼求主的名而得救（2:38）。
使徒行传 22 章或许最清楚地描述了外邦罪人 “求告主的名 “的含义。当使徒保罗向耶路撒冷的暴民发表演说时，他谈到了他与主的相遇，他问主：”我当怎样行呢？(22:10; cf. 9:6）。耶稣当时给他的回答不是 “求告主的名”。相反，耶稣嘱咐他 “起来，往大马士革去，在那里，凡指派你行的事，都要告诉你”（22:10）。保罗（或称扫罗–使徒行传 13：9）进城等待进一步的指示时，表明了他对耶稣的信仰。在使徒行传第 9 章中，我们得知在接下来的三天里，保罗在等待与亚拿尼亚会面时禁食祷告（第 9、11 节）。虽然今天有些人可能会认为保罗此时所做的是 “求告主的名”，但神拣选给保罗的使者亚拿尼亚却不这么认为。他没有告诉保罗：”我看你已经呼求上帝了。你的罪已得赦免。” 经过三天的禁食和祷告，保罗仍然在罪中迷失。尽管他此时显然已经信了主，并且已经向上帝祷告，但他还没有 “求告主的名 “来获得救赎。当亚拿尼亚终于来到保罗面前时，他告诉他： “起来受洗，洗净你的罪，求告主的名”（22:16）。亚拿尼亚知道保罗还没有 “求告主的名”，就像彼得知道五旬节上的人在他发出 “悔改受洗 “的命令之前还没有这样做一样。因此，亚拿尼亚指示保罗 “受洗，洗去你的罪”。”求告主的名 “这个分词短语描述了保罗在受洗赎罪时所作的事情。每一个渴望 “求告主的名 “而得救的非基督徒都是这样做的，不是简单地说 “主啊，主啊”（参马太福音 7：21），或只是向神祷告（如保罗–使徒行传 9；22；参罗马书 10：13-14），而是遵从神的指示 “悔改，奉耶稣基督的名受洗……叫你们的罪得赦”（使徒行传 2：38）。
这并不是说悔改和洗礼一直以来（或今天）都是 “呼求耶和华的名 “的同义词。亚伯拉罕在 “求告耶和华的名”（创 12：8；参 4：26）时并没有受洗，因为在新约时代之前，神并没有要求受洗。而且，正如我前面提到的，当新约描述已经是基督徒的人 “求告耶和华的名 “时（使徒行传 9：14,21；哥林多前书 1：2），这当然不是指基督徒在受洗成为基督徒后，为了赦罪而不断受洗（参见约翰一书 1：5-10）。根据这句话的使用时间和地点，”求告主的名 “包括： (1）服从福音救赎计划；（2）敬拜上帝；（3）忠心侍奉主（贝茨, 1979, p.5）。然而，它从来没有被用于外来罪人为了得救所必须做的一切，就是呼喊并说 “主啊，主啊，救救我”。
因此，怀疑论者关于《马太福音》7:21 与《使徒行传》2:21 和《罗马书》10:13 相矛盾的说法是没有根据的。自称基督徒的人教导说，一个人要想得救，只要做罪人的祷告就可以了，这种说法是错误的。
参考文献
詹姆斯-贝尔斯 (1960)，《圣经的枢纽–或行为二分析》（什里夫波特, 洛杉矶：兰伯特书屋）。
贝茨、鲍比（1979 年），《凡求告主名的必得救》，《坚固的根基》，96:5，3 月 20 日。
布朗-皮尔斯（1976 年），《呼求主的名》，《坚固基金会》，93:5，7 月 20 日。
摩根-唐纳德（2003 年），《圣经的不一致性》，[在线]，网址：http://www.infidels.org/library/modern/donald_morgan/inconsistencies.shtml。
韦尔斯、史蒂夫（2001 年），《怀疑论者注释圣经》，[在线]，网址：http://www.Skepticsannotatedbible.com。
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