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反对洗礼的13个理由

历来的教会一直教导人们浸洗礼是迷失者与得救者之间的分界线。这意味着,忏悔的信徒在被洗礼之水淹没之前,罪孽仍未被赦免(罗马书6:4)。许多教派不同意来自圣经教导的这种分析,而是认为一个人在接受水洗礼之前或没有受洗时就因着“信”而得救。请看下文为了尽量忽视洗礼对救赎的重要性而提出的一些观点。

反对意见1耶稣不可能为罪得赦免而接受洗礼,因为祂是无罪的;因此,今天的人受洗并不是为了得到宽恕,们只是模仿耶稣的榜样。

耶稣接受的洗礼是约翰的洗礼(马太福音3:13;马可福音1:9)。约翰的洗礼是为了赦免(马可福音1:4;路加福音3:3)。这一事实从耶稣来到约翰那里要接受洗礼时特别明显,约翰试图阻止祂,并指出,如果有的话,耶稣需要给约翰施洗(马太福音3:14)。耶稣并没有像今天许多人试图做的那样用错误的辩论来纠正约翰:洗礼不是为了罪得赦免;相反,耶稣实际上同意约翰的观点,但明确指出祂所接受的洗礼是个例外情况。

耶稣所接受的洗礼是独一无二的,不能与其他人所接受的洗礼相提并论。耶稣受洗的独特目的是“成全一切的义”(马太福音3:15)。换句话说,耶稣有必要接受约翰的洗礼:(1)向祂同时代的人表明,没有人可以不服从上帝的旨意;(2)更具体地说,基督的受洗是上帝指定的方式,向世人表明祂儿子的确切身份。直到约翰看到上帝的灵降临在耶稣身上,听到声音(“这是我的儿子……”),他才知道“这是神的儿子”(约翰福音1:31-34;马太福音3:16-17)。

当然,约翰的洗礼已不再有效(使徒行传18:24-19:5)。约翰的洗礼与新约的洗礼相似,都是为了罪得赦免。但约翰的洗礼是过渡性的,是为犹太人预备弥赛亚。十字架之后的洗礼是为所有人(马太福音28:19):奉耶稣的名(路加福音24:47;使徒行传2:38;19:5),进入耶稣的死(罗马书6:3),与耶稣同衣(加拉太书3:27),并加入耶稣的教会(使徒行传2:47;哥林多前书12:13)。我们不能用耶稣的受洗来表明救赎发生在洗礼之前。

反对意见#2“十字架上的盗贼没有受洗,但他却得救了

当我们“正确讲解真理的道”(提摩太后书2:15)时,我们会发现小偷并不受新约浸洗礼的约束,因为这一诫命是在小偷被判死刑后才有。1基督复活后祂才说:“信而受洗的必得救”(马可福音16:16)。直到基督死后,旧约才停止生效,圣殿的帷幕被撕开就是标志(马太福音27:51)。耶稣死后,祂拿走旧约,“把它钉在十字架上”(歌罗西书2:14)。

“遗嘱”一词的意思是“盟约”或“意愿”。基督最后的意愿和遗嘱就是《新约》,它包括基督死后适用于人们的教义。如果我们希望得到新约的益处(救赎、罪得赦免、永生),就必须遵守基督作为中保的遗嘱的条款(希伯来书9:15),因为“有遗嘱的地方,也必然有立遗嘱人的死亡;因为遗嘱在人死后才有效力;否则,在立遗嘱人活着的时候,遗嘱就没有任何效力了”(希伯来书9:16-17)。

因此,在主被钉死在十字架上和新约封印之前,耶稣受难后生效的使罪得赦免的洗礼并不是对那些寻求被上帝接纳的人的要求。事实上,耶稣在世时就行使了赦罪的权力(马太福音9:6)。然而,现在的人们生活在宗教历史的基督教时代。在基督死之前,还没有基督徒(使徒行传11:26)。如果一个人以盗贼做了什么或没做什么为由拒绝接受水洗礼作为得救的先决条件,这就好比亚伯拉罕通过建造方舟来寻求救赎(那是诺亚为了取悦上帝所做的)。这就像年轻的财主(马太福音第19章)拒绝基督变卖所有财产的指示——因为富裕的大卫王不必为了取悦上帝而变卖财产。十字架上的盗贼不可能像新约规定你我必须接受的那样受洗。为什么呢?《罗马书》6:3-4教导我们,如果我们想获得“新生”,就必须受洗归入基督的死,在洗礼中与基督一同埋葬,然后从死里复活。盗贼没有办法遵守新约的洗礼,因为:基督还没有死!基督还没有被埋葬!基督还没有复活!事实上,上帝所吩咐的关于在基督里(提摩太后书2:10)和在祂的肢体(教会)里(使徒行传2:47;以弗所书1:22-23)得救的教导都还没有赐下。所流的宝血买来的教会(使徒行传20:28)直到几周后才建立(使徒行传2)。2

我们不能把盗贼当作救赎的榜样。相反,我们必须“从心里顺服所传给你们的教导”(罗马书6:17),通过洗礼归入基督的死、与祂一同埋葬、经历祂一样的复活形式(罗马书6:3-4)。只有这样,我们才能脱离罪恶,成为义的仆人”(罗马书6:18)。

反对意见#3《圣经》说,‘基督站在你的心门前,我们要想罪  得赦免,成为基督徒,只需邀请祂进入我们的心。

当我们发现《圣经》中根本没有说过这样的话时,无疑会大吃一惊。这种说法让人想起《启示录》3:20,通常被用来支持这一观点的经文。但请看看《启示录》第3章第20节的实际教导。《启示录》第二章和第三章包含七个具体信息,分别针对第一世纪小亚细亚基督的七个教会。因此,首先我们必须认识到,《启示录》3:20是写给基督徒的,而不是写给寻求皈依基督的非基督徒的。

其次,《启示录》3:20是基督对老底嘉教会所说的话之一。耶稣明确指出,该教会已经进入了迷失的状态。教会成员“不冷不热”(3:16),是上帝所不能接受的。他们的属灵状况是“可怜、可悲、贫乏”(3:17),因此他们已成为未得救的人。因此,从一个非常真实的意义上说,耶稣已经抛弃了他们,将祂的存在从他们中间移开。现在,祂是在外面看着。祂仍然希望与他们同在,但决定权在他们手中。他们必须认识到祂的缺席,听到祂叩门的声音,并打开门——所有这些都是比喻性的语言,表明他们需要悔改(3:19)。他们需要回到顺服的生活方式中去,这对维持上帝的恩宠至关重要(约翰福音14:21,23)。

请注意,《启示录》第3章第20节绝不支持这样一种观点,即非基督徒只需“打开心门”,“邀请耶稣进来”,并保证他们在心理上/口头上这样做的那一刻,耶稣就会进入他们的内心,他们也就同时从过去所有的罪中得救,成为基督徒。《启示录》320的上下文表明,耶稣正在寻求重新接纳一个背道而驰的教会。

《圣经》教导基督进入人的内心吗?是的,但不是以世俗宗教界所建议的方式。例如,《以弗所书》3:17指出,基督信徒的而住在人心里。只有通过聆听圣经真理才能获得信心(罗马书10:17)。当圣经真理被遵行时,人就“因信得救”(希伯来书5:9;雅各书2:22;彼得前书1:22)。因此,当我们“存着诚心和充足的信心,摒弃心里的恶念(例如悔改——戴夫·米勒),用洁净的水洗净我们的身体(例如受洗——戴夫·米勒)”时,基督就进入了我们的生命(希伯来书10:22)。

反对意见#4一个人在接受基督为自己救主的那一刻就已经得救了——这是在接受浸洗礼之前,因此不包括浸洗礼

有人认为,一个人要想得到上帝的宽恕并成为一名基督徒,只需在精神上接受耶稣进入他的内心,并为此作出口头声明,这种说法是对耶稣在《马太福音》7:21中的宣告的质疑——“凡对我说‘主啊,主啊’的人不能都进天国,惟独遵行我天父旨意的人才能进去”。事实上,口头承认基督是得救的先决条件之一(罗马书10:10)。但耶稣说,要成为祂用鲜血赎来的追随者,除了口头上“呼求祂的名”3或“内心接祂为救主”之外,还有更多的事情要做。祂说,在我们认为自己是上帝的儿女(基督徒)之前,我们必须通过外在的顺服来表明我们接受了祂的恩赐——“遵行我父旨意的人”。请注意耶稣所做的重要对比:接受和跟随主的心理/口头决心与有行动或顺服的口头忏悔之间的区别(参见雅各书2:14,17)。这就是为什么我们在得救之前必须做主所指明的每一件事。耶稣告诉我们,我们有可能犯这样的错误:声称自己已经找到了主,但却没有做主明确告诉我们要做的事。

耶稣说“我实实在在地告诉你们,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国”(约翰福音3:5)。耶稣还说“信而受洗的,必得救;不信的,必被定罪”(马可福音16:16)。老实说,你是否按照耶稣所说的方式接受了基督作为你个人的救主?祂问道“你们为什么称呼我‘主啊,主啊’,却不作我所说的事?”(路加福音 6:46,着重号部分)。

反对意见#5当我们把信仰寄托在基督身上时,我们就与基督连在一起,成为祂的儿女

加拉太书3:26-27:“你们因信基督耶稣而成为神的儿子。你们受洗归入基督的,都是披戴基督了。”“披戴”(新英王詹姆士译本)一词翻译自希腊文动词enduo,意为“进入,穿上,如穿衣服,披上”的意思。我们能在“穿上基督”或“披戴基督”之前就得救吗?当然不行。那么,根据保罗的说法,何时以及如何披戴基督呢?就是一个人在水中接受洗礼的时候就披戴基督了。那些教导我们在受洗之前就能得救的人,实际上是在教导我们可以在属灵上是赤身裸体、没有基督的状态下得救!保罗肯定了我们在受洗时“披戴”基督——而不是在受洗之前。

保罗这些话是写给已经得救的人的。他们已经“因信成为上帝之子”。但怎么成为的?他们是在什么时候“披戴基督”的?他们何时“因信成为神的儿子”?他们是什么时候得救的?保罗非常清楚地回答了这些问题:当他们受洗时,他们就与基督结合了,披戴基督,与基督同在了。得救的信心并不排除洗礼,而是包括洗礼。扪心自问,你是否已与基督同在

反对意见#6洗礼就像制服上的徽章,只是证明这个人已经得救了。”

《新约》中没有一处阐述洗礼只是一种“徽章”或“内在恩典的外在标志”这一观点。是的,根据圣经,洗礼可以被称为一种象征性的行为;但它象征着什么呢?以前的宽恕吗?不是!罗马书第6章表明:洗礼象征着耶稣之前的死亡、埋葬和复活。因此,当一个人顺服地(怀着忏悔的信心)经历类似的磨难,即他自己“旧我”或“罪之身”的死亡(罗马书6:6)、埋葬(浸入水里的坟墓)和复活(从水里的坟墓中复活)时,他就能体验并接受到耶稣的死亡、埋葬和复活的益处(请记住,耶稣的血是在祂的死亡、埋葬和复活的背景下流出的,这血能除去罪孽)。

宗派教义认为,罪的赦免是在受洗之前。如果是这样的话,那么得救者的“新生命”也会在洗礼之前开始。然而保罗说“新生命”发生在洗礼之后。他向歌罗西人重申了这一点。“籍着基督的割礼除掉罪身”(歌罗西书2:11)是在浸洗礼和“与祂一同复活”(歌罗西书2:12)的背景下完成的。第3章提出了一个重要的观点:“你们既与基督一同复活[无可否认指的是洗礼——戴夫·米勒],就当寻求那天上的事”[无可否认指的是洗礼之后,而非之前的新生命]。

反对意见#7洗礼是一种功劳,而我们得救是靠恩典,而不是行为

救赎的“行为”或“步骤”并不意味着一个人只要顺服地遵行这些行为就能“获得”救赎。相反,“步骤”或“过程”指的是圣经中的先决条件、信仰规定或顺服行为的概念——雅各称之为“行为”(雅各书2:17)。雅各并不是说一个人可以赢得称义(雅各书2:24)。相反,他是在描述信心的积极本质,表明救赎的信心,即活泼的信心是唯一能为上帝所接受的信心,是一种顺服上帝所指示的任何行为的信心,而不是死气沉沉、毫无用处的信心(2:20)。亚伯拉罕和喇合的顺服就是雅各所说的可接受的信心的例证。他们积极地做了上帝希望他们做的事,以此来表明他们的信靠。这种顺服或积极的信靠是唯一有用的信靠。因此,顺服的回应是必不可少的。

行动本身就是证明信任的表现,而不是信任本身。但请注意,根据雅各的话,二者缺一不可。信靠或信仰是死的,除非它引导人服从上帝指定的标准。这就是救赎的本质,它将那些坚持圣经教导的人与那些受到新教改革者负面影响的人区分开来。改革者们对不符合圣经的观念做出了反应,即把坏事与好事叠加在一起,试图用后者来抵消前者(参见伊斯兰教)。不幸的是,反动的改革者走向了同样不可接受的相反极端,他们断言人只需要“相信”(路德)——,或者人可以什么都不做(加尔文)。真相就在这两个不符合圣经的极端之间。

从《创世纪》到《启示录》,信心都是人类对上帝所赐予的一切所表现出的信靠、顺服的反应。这就是保罗在《罗马书》中阐述的“因信称义”。就像在他受神警示的论述的开头(1:5)和结尾(16:26)处所表明的那样,他用“顺服的信心”一词定义了他所说的“信心”的含义,即顺服的信仰,源于信仰的顺服4。这正是上帝宣布愿意实现他对亚伯拉罕的所作的应许的原因:“因为亚伯拉罕听从了我的话,谨守我的嘱咐、诫命、律例和法度”(创世记26:5)。因此,保罗在《罗马书》中提到,必须“效法我们祖宗亚伯拉罕所行的信心”(《罗马书》4:12)。信仰若不顺服,就毫无用处,也不能称义。

希伯来书作者在希伯来书11章中也表达了同样的观点。旧约中“信心之人”的信心只有在他们遵循了上帝所赋予的约定之后才能实现。上帝赏赐那些凭着信心“诚心寻求祂”的人(第6节)。挪亚“预备了方舟”,成为“因信称义的后嗣”。如果他没有遵守神的指示,他将被视为“不忠诚”。的行动是区别信仰与缺乏信仰的分界线,即雅各所说的“行为”。保罗称之为“因爱而行的信心”(加拉太书5:6)。在这个意义上,甚至信心也是一种“工作”(约翰福音6:29)。希伯来书11反复强调了这个永恒的原则:(1)上帝提供恩典(在历史的任何时刻,这可能包括物质上的祝福,如医治、从敌人手中得救、土地或财产等,也可能包括属灵上的祝福,如称义、宽恕、从罪恶中得救、成为义人等);(2)人以顺服的信心(即“信仰”)回应,遵守规定的条件;(3)上帝赐予祝福。

如果认为人顺服的回应会赢得或获得随后的祝福,那就大错特错了。这样的结论是不合逻辑的。上帝赐予人的所有祝福都是不应得的(路加福音17:10)。祂丰富的怜悯和慈爱的恩典是自由提供和可得到的,尽管人永远不配得到这样的恩典(提多书2:11)。然而,如果不配的人要得到某些祝福,不予理睬的回应绝对是必要的。

反对意见#8:“洗礼对于救赎并非必需,甚至信仰也是上帝赐予人的礼物。人类已如此堕落,已无力相信。

当然,由于上帝永恒的公正,所以祂不会强迫人们接受来自祂的祝福。上帝对人类悲惨状况的介入,并非通过使人渴望帮助或奇迹般地在人心内产生信仰的这种形式。上帝通过给予祂的启示之言介入,这些话语讲述了祂如何牺牲自己的儿子,为世人开辟了摆脱永恒灾难的道路。然后,人通过上帝的话语产生信仰,而人必须阅读并理解这些话语(罗马书10:17;使徒行传8:30)。人随后以顺服来表明他们的信仰。

耶利哥城的城墙是“凭着信仰”倒塌的吗(希伯来书11:30)?绝对是。但关键问题是:“何时?”城墙是在以色列人仅仅“相信”它们会倒塌的那一刻倒塌的吗?不!而是当人民遵守了神圣的指示时倒塌的。城墙在人民满足上帝的条件“凭着信仰”倒塌。如果条件未得到满足,城墙就不会“凭着信仰”倒塌。以色列人不能声称城墙是因为他们自己的努力倒塌的,或者他们赚得了什么而促使城墙倒塌。耶利哥城是上帝赐给他们的,然而单凭他们的行为是不配得此恩典的(约书亚记6:2)。为了接受这个免费礼物——耶利哥城,人民必须首先遵守神圣规定的这一先决条件。

注意到希伯来书11:6的概括性的总结。信仰或信念不是上帝给予的,而是人为了取悦上帝所做的事。整个章节基于这个基本观点:人有责任获得顺服的信仰。上帝不是通过祂的“呼召”使人重生,而是通过人对祂话语的回应而得重生。上帝通过祂的话语“呼召”人们(帖撒罗尼迦后书2:14)。反过来,通过神的话语(英语标准版圣经为:福音)可以在人们中产生信仰(罗马书10:17)。认为人如此“完全堕落”而至于他无法相信,从而使上帝处于要求人做他无能为力之事的位置(约翰福音8:24),这是多么不符合圣经。圣经中的上帝不会这样的不公正。

有些人以这种方式解读像罗马书10:17这样的经文:(1)上帝选择拯救某个人;(2)上帝给了他免费的礼物,就是信仰;(3)上帝使用福音激发他所赐的信仰。然而,罗马书10:17或任何其它经文都没有暗示这样的观点。经文明确指出信仰来源于听到基督的话。注意第14节,真正的顺序是:(1)传道者讲道;(2)人听到所传的道;(3)然后相信。这个顺序与上帝神奇地将信仰赋予某人,然后圣灵“激发”信仰的说法大相径庭。这种观念是上帝给了人一个需要被激发的有缺陷的信仰。经文明确表明,神已提供了通过所讲的话产生(即,起源)信仰的途径。上帝不会任意介入并将信仰强加于特定人群的心中。

根据哥林多前书1:21,人类不认识神,所以神通过受启示的传道者传达了祂的信息,以便那些对信仰做出回应的人得到拯救。保罗在罗马书1:16中写道,这福音本是神的大能,要拯救一切相信的人。注意,这福音是保罗所传的(第15节)。因此,上帝所传的信息产生了信仰,并使人们能够得救。

我们在使徒行传2:37中看到了同样的情况。是什么触动了听众的心?显然是讲道。使徒行传2:37是罗马书10:17的一个示范——“信道是从听道来的……上帝的话。”上帝并没有奇迹般地改变人们的内心;是彼得的话语做到了。如果所谓的宗教教条是正确的话,当犹太人问使徒他们应该做什么时,彼得应该说:“你们无能为力。你们是如此完全堕落,什么也做不了。上帝会使你重生;祂会让你相信(既然信仰是祂的‘免费礼物’)。”然而,恰恰相反,彼得告诉他们需要做一些事情。而这些事情是上帝无法为他们做的。

首先,他们被要求“悔改”。圣经中的悔改是心意的改变(马太福音21:29)。悔改后会有“转变”(使徒行传3:19),包括在心意改变后的一些特定行动。施洗者约翰将这种悔改后的转变活动称为“果实”,它是代表悔改产生的证据(马太福音3:8)。在被说服(使徒行传2:37——即,相信彼得的观点是真实的)后,他们被告知要“悔改”,改变他们之前对生活方式的想法。随后他们还应该做些什么呢?

彼得没有告诉他们“悔改并相信。”他们的信仰已经在他们被刺痛的心和他们热切的寻求指示中明显显示出来。缺少什么?彼得说(即,主说)他们仍然缺少洗礼。记住死的信仰与得救的信仰之间唯一的区别是外在行动——在上帝将免费赠予不配得的恩典,即宽恕之前,遵守上帝规定的所有必要的行动。

因此,洗礼是上帝在他们相信并悔改的前提下,将他们视为义人的一个标志。洗礼是区分得救与迷失的界线。只有在洗礼的时刻,耶稣的血才能洗净他们的罪过。

反对意见#9在使徒行传238中,为了罪得赦免这一短语中的介词为了意味着因为。因此,他们为了罪得赦免而受洗。

英文单词“for”确实有“因为”的含义之一。然而,英文单词“for”所对应的希腊语介词eis从不具有因果功能。它总是保持其主要的、基础的、宾格的指向:向、进入、至、朝向。我们不能带着先入为主的理解去阅读经文,并赋予一个与我们的预设理解一致的语法意义。我们必须从受启发的语法入手,试图根据语法和词汇结构的正常、自然、常见含义来理解每句经文。使徒行传2:38中相同的语法结构在马太福音26:28中找到——“为了罪得赦免”。耶稣的血,即立约的血,无疑是为了许多人“获得罪的赦免”而流出。这是希腊语介词的自然和正常含义——朝向,指向的方向。如果圣灵打算表达洗礼是“因为”或“由于”过去的宽恕,他会使用表达这一概念的希腊语介词:带宾格的dia。

同样,在使徒行传2:38中,如果悔改不是“因为”罪得赦免,那么洗礼也不是。无论是出于人还是数量的考虑,彼得都告诉他的听众要做这两件事。无论如何,洗礼的行为(通过并列连词与悔改的行为相连)绝对不能从罪得赦免的语境中剥离出来。

反对意见#10当腓立比的看守人问如何才能得救时,他只被告知要相信主耶稣基督。

作为进一步证明神不会通过圣灵奇迹般地在某人身上赐予信仰,观察到保罗告诉狱卒首先他(指狱卒)必须相信;他没有用“你不需要做任何事。上帝会给你信仰”来回答狱卒的问题。相反,保罗和西拉告诉他,他必须表现出对耶稣的信仰。但这位异教徒狱卒当时能做到吗?不,他需要被教导应该相信谁,如何信仰以及信仰什么。因此,紧接着狱卒的问题,路加记录到:“他们向他讲了主的话”(使徒行传16:32)。如果罗马书10:17是可信的,保罗和西拉所说的话语在狱卒心中产生了信仰。而且这些话语肯定包括了悔改和洗礼的必要性,因为狱卒立即表现出了悔改的果实(通过洗他们的伤),同样也立即受洗(没有等到早晨或周末)。仔细观察路加的详细记录,只有在狱卒相信、悔改并受洗,他才处于能够欢喜的位置。只有那时,路加才描述狱卒为“相信上帝的”(第34节),即,现在处于完全信的状态。5

反对意见#11扫罗在去大马士革的路上遇见耶稣时,就在未受洗的情况下得救了。

使徒行传中清楚描绘的事件顺序显示,扫罗在去大马士革的路上并未得救。耶稣向他显现并指责扫罗是迫害者(使徒行传9:5)。扫罗“战战兢兢”且“惊讶”(这几乎不是对被救赎者的描述),并恳求问应该做什么——明确指出他刚刚被自己的失落和无助所震撼。

这个问题与五旬节信徒的问题(使徒行传2:37)及狱卒的问题(使徒行传16:30)具有完全相同的力量。所有这三段经文在描述人们行为有过错时具有类似性(即,五旬节信徒钉死了耶稣,扫罗迫害基督徒,看守人囚禁了无辜的基督徒)。同样,在每个例子中,悔改的每个人都被描绘为不快乐(即,五旬节信徒“心里刺痛”,扫罗“战战兢兢”并惊讶”,狱卒“变得战战兢兢”,即,他感到害怕)。他们是害怕的、痛苦的人,突然面对自己在神面前极其不可接受的状态。这几乎不是对被救赎者的恰当描述。当一个人的罪孽被洗净时,那种喜乐、平安和兴奋的状态在哪里呢?

扫罗在去大马士革的路上并未被宽恕——他仍然需要被告知他“必须做”的事(使徒行传9:6)。他仍然缺少“听主的道”。扫罗听到福音的唯一途径是通过传道者(罗马书10:14;哥林多前书1:21)。同样,一位天使告诉哥尼流(使徒行传10:4),他的祷告和周济他人已达到神的面前,已蒙纪念了——但他还未得救。他需要联系一位受神启示的传道者,就是彼得,“他有话要告诉你,使你和你全家都可以得救”(使徒行传11:14)。同样,在扫罗得知上帝计划他成为“外邦人的使徒”之前,他需要聆听福音的解释,了解如何回应上帝在基督里所赐予的一切。

耶稣没有告诉他需要做什么才能得救,而是让他进城去。在那里一位传道者(亚拿尼亚)会向他解释得救的必要性。注意:扫罗在大马士革等了三天,没有食物和饮水,仍然是瞎眼的。这是一个仍然痛苦、不快乐、未得救的人,他在等待关于如何改变他不幸状态的指示。使徒行传9:18概述了扫罗对所传之道的回应,而使徒行传22对扫罗的回应的意义进行了进一步的讲述。亚拿尼亚说:“现在你还等什么呢?起来受洗,洗去你的罪,呼求主的名。”(使徒行传22:16)。

请注意亚拿尼亚在洗礼和罪被洗净之间的启示性联系。如果扫罗在受洗之前已经得救,那么亚拿尼亚说扫罗仍有罪孽需要洗净就是错误的。亚拿尼亚并没有祝贺保罗他的罪孽已被洗去,也没有告诉他需要受洗只是作为已经发生的事情的“标志”或“外在象征”或“画面”。他明确地说,扫罗的罪还需要洗净。这只能通过耶稣在洗礼中的宝血来实现。水并不能洗净罪恶的灵魂,只有主耶稣才能洗净罪恶。亚拿尼亚清楚地说明了何时(而不是如何或由谁)洗净。如果扫罗忏悔的信心不能使他接受水的浸洗礼,他的罪就不可能被耶稣洗净。相反,他会继续反对耶稣。请记住,圣经从未把洗礼描绘成消除先前罪孽的象征。洗礼行为的唯一象征意义是:(1)类似于耶稣的死、埋葬和复活(罗马书6:3-5);(2)除去罪孽类似于割礼(歌罗西书2:12);(3)类似于挪亚脱离罪恶世界(彼得前书3:20-21)。在洗礼时,神通过恩典和信仰,从实际上(而非象征性地)除去罪孽,使人称义。

反对意见#12如果洗礼对于救恩是必需的,耶稣会在马可福音1616中说,‘不信且未受洗的必被审判。而且,在最古老和最优秀的希腊手稿中并未包含马可福音16章的最后十二节。

在马可福音16:16中第二个从句省略“且未受洗”是完全合乎逻辑且必要的。马可福音16:16第一分句(“信而受洗的”)描述了人们对福音布道后所做出的必需的完整回应:信仰必须在洗礼之前。很明显如果一个人不信的话,他就不会接受受洗。把第二从句的意思理解成未受洗的人要被定罪是不合乎逻辑的,因为被定罪的是那些最初不信的人。不愿意信的人“已经被定罪了”(约翰福音3:18),并且肯定不会对下一个需要遵从的项目——洗礼感兴趣。不信的人显然不会受洗——即使他愿意,首先不信就使他失去了受洗的资格。只有悔改的信徒才是受洗的候选人。举个有关语法的例子:“去商店为父亲买咖啡的孩子将得到5美元。不去商店的将被打。”很明显,如果孩子拒绝去商店,他就不可能买咖啡,将不买咖啡的行为包括在即将被打的声明中是多余的——甚至在语法和语句理解上都说不通。

马可福音16的最后几节是非启示性的吗?从可用于确认原始文本的大量资料来看,支持马可福音16:9-20真实性的文本证据是非常明显的。尽管梵蒂冈抄本和西奈抄本确实省略了最后12节,但认为“这些经节的有效性是薄弱的”是完全误导的。事实上,大量的证据都支持9-20节的真实性。鉴于梵蒂冈抄本同样省略了牧师书信、希伯来书的最后部分和启示录,所以梵蒂冈抄本对最后12节的省略就显得不那么重要。西奈文书对最后12节的省略同样缺乏说服力,因为它还包含了一些伪经。6

反对意见#13罗马书109-10表明一个人所需要做的就是相信并承认耶稣。

在罗马书10:10中使用eis一词,不能被理解为 “因为”的意思。第九节明确表示,如果一个人承认(耶稣为主)并在心中相信,他将被拯救。“因此承认和相信是得到宽恕的前提条件。它们是对所传之道的神命定的“回应”(第8节),并且必须在上帝赐予救恩之前发生。换句话说,当一个人遵守真理时,他的灵魂就被净化了(彼得前书1:22)。耶稣为那些顺服祂的人提供永恒的救恩(希伯来书5:9)。

但是,因为罗马书10:9-10只提到了信仰和承认,洗礼是否被从救恩中排除了呢?注意,罗马书第十章的前四章,罗马书6:17-18的顺序:(1)罪的奴仆;(2)人顺服;(3)罪得赦免(称义)。除非发生(2)项,否则(3)项不会发生。人当尽的本分是敬畏上帝并谨守祂的诫命(传道书12:13)。上帝将圣灵赐给谁?是祂随意选择的人,不考虑人对福音所必须做出的回应吗?不。使徒行传5:32说上帝将圣灵赐给那些祂的人。上帝总是将属灵的祝福赐给顺服的人(耶利米书7:23;创世纪26:4-5)。申命记5:10说上帝向那些爱祂并谨守祂诫命的人施慈爱。

在罗马书10中,保罗并未强调转化过程的具体方面。上下文没提到这点。相反,上下文谈及的是:在基督教时代,一个人是否因身世(即种族/族裔)而被上帝接受,以及一个人遵从上帝的指示后是否得救的问题。保罗强调,犹太人获得神的恩典不是因为他们的国籍。相反,当人们遵循福音时,他们就得救了。他引用了约珥书2:32,强调的是“凡求告主名”的人,而不是“只有犹太人”。第12节论证,上帝不会因种族区分人。人们对所传之道的回应是决定因素。然而,罗马书10并未详细阐述那顺服神而做出的回应的所有细节。在这个问题上,人们必须有探寻全部真相的意愿。

如果悔改对于救恩是必需的话,人应该会承认这样的教导必须是来自罗马书第10章之外的某段经文。罗马书10:10是否意味着悔改不必要,因为文中未提及?不,因为悔改在第2章第4节是要求的。如果不是,那为什么仅因为在这个特定章节中未提及,就假设洗礼不是必需的呢?第6章第3-4节对此做出了规定。。要了解洗礼在神眼中的重要性,人必须关注讨论那些有关受洗这个主题的经文,而不是关注专门讨论信仰而忽略受洗的经文。如果上帝说,“信仰使人得救”(罗马书5:1),那就让我们接受这个真理。如果上帝说,“洗礼使人得救”(彼得前书3:21),我们接受这个真理!耶稣亲自说:信仰+洗礼=救恩(马可福音16:16);而不是:信仰=救恩+洗礼。

同样注意,罗马书10:10,13并没有说救恩可以通过简单的口头承认获得(例如,“我接受耶稣为我个人的救主”)。为什么?

(1)“接受耶稣为你个人的救主”的陈述在圣经中没有找到。

(2)耶稣在马太福音7:21和路加福音6:46中永远粉碎了仅通过心理接受/口头承认来获得救恩的想法,祂展示了仅口头承认是不可接受的。在每一个时代,人要被神喜悦或被神接纳前,神都要求人要有顺服的行为。事实上,如果信仰没有与适当的顺服行为(如洗礼)结合,那么这样的信仰是无法使人称义的。这样的信仰是不完美的(雅各书2:17,20,26),因此也就不能拯救人!

(3)“求告主的名”是一种惯用说法,意指“以适当的顺服行动来回应”。这是一种被称为“提喻”(即部分代表整体)的修辞手法。“求告”主的名等同于说,“做祂告诉你做的事。”以赛亚书55:6告诉以赛亚时代的犹太人求告上帝。第7节解释了该如何做的步骤:(1)放弃邪恶的行为,(2)放弃邪恶的思想,(3)归向主。遵守这三项规定就构成了“呼求上帝”。

那些在耶路撒冷“求告主名”的人(使徒行传9:14,21)不仅仅是通过口头承认这样做的,而是通过悔改和为了罪得赦免而受洗。同样,保罗自己成为基督徒,即,他“求告了主的名”——不是通过口头承认基督——而是通过受洗(使徒行传22:16)。对保罗来说,“求告主的名”等同于(而不是先于)受洗。上帝在他受洗时通过耶稣的血洗去了他的罪。

结论

尽管几个世纪以来基督教中的大部分已偏离到加尔文主义和第一世纪后其他的神学思想,洗礼的意义和设计由新约圣经决定。新约圣经中关于洗礼的经文是明确的。这些经文表明,浸洗礼与信仰、悔改和对基督神性的承认一样,都是救赎的先决条件。任何反对意见都无法推翻神的这一旨意。

注释

1虽然盗贼很可能接受了新约洗礼的前身,即约翰的洗礼,但这也是“为了罪得赦免”(马可福音1:4;路加福音3:3)。

2参见戴夫·米勒(2003年),The Thief on the Cross,“十字架上的盗贼”,Apologetics Press,https://www.apologeticspress.org/APContent.aspx?

category=11&article=1274&topic=86.

3参阅埃里克·里昂斯(2004年),”Calling on the Name of the Lord,”“呼求主的名”,https://www.apologeticspress.org/articles/597.

4鲁道夫·布尔特曼(1968年),“πιστεύω”,《新约神学辞典》(密歇根州大急流城:艾尔德曼斯出版社、1982年再版),6:206;

弗雷德里克·威廉·丹克(2000年),“ὑπακοη”,《新约及早期基督教文献的希腊-英语词典》(伊利诺伊州芝加哥:芝加哥大学),第三版,第1028页;

詹姆斯·丹尼(无日期),《圣保罗对罗马书的解释》见罗伯特森·尼科尔主编《解释者的希腊新约》,第2卷,第587页;(密歇根州大急流城:Eerdmans),2:587;

J.B.莱特福特(1895年),《圣保罗书简注》(伦敦:麦克米伦),第246页;

H·P·V·努恩(1912年),《新约希腊文简要语法》(剑桥:剑桥大学出版社),第42页;

杰弗里·H·帕克-泰勒(1944年),《罗马书1.5和xvi.26中的’είςπακοὑνπίστεως’注释》,《解经时报》,55:305-306;

A.T.罗伯逊(1931年),《新约圣经词语注释》(田纳西州,纳什维尔:布罗德曼出版社),4:324;

马文·文森特(1946年),《新约圣经词语研究》(密歇根州大急流城:埃尔德曼斯出版社),3:5;

W.E.维恩(1966年)、《新约圣经词语解释词典》(新泽西州旧塔潘:弗莱明·H·雷维尔),第123页。

5W.M.拉姆塞(1915年),《最新发现对新约可信度的影响》(伦敦:豪顿和斯托顿),第165页。

6有关此问题的更深入讨论,请参阅戴夫·米勒(Dave Miller)(2005年)。

“马可福音16:9-20是神的启示吗?”“理性与启示”25[12]:89-95,05年12月,

https://www.apologeticspress.org/articles/2780.

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