Menu

历史上的基督——事实还是虚构?

许多儿童和成年人都很容易认出耶稣基督的名字。许多人甚至可以讲述祂的生平故事。彼得·潘和侏儒怪的名字也很容易辨认。大多数人也都能从这些童话故事中的“事实”找到联系。难道拿撒勒人耶稣也是一个虚构的人物,值得被列入神秘的魔术师、勇敢的屠龙勇士和飞天少年英雄的名单中吗?世界著名的医学博士和终身基督教批判者阿尔伯特·施韦策对此回答是响亮的“是”,他说:

“拿撒勒人耶稣作为弥赛亚公开登场,他宣扬天国的道德规范,在人间建立了天国,并以死为他的工作画上了最后的句号,但他从未存在过。他是理性主义设计的人物,自由主义赋予他生命,现代神学为他披上了历史的外衣。”(1964,p.398).

在现代,前传教士、后成为无神论者的丹·巴克(Dan Barker)认为“《新约》中的耶稣是一个神话”(1992,p.378)。这些观点是否有历史依据,因而值得认真考虑?或者,它们仅仅代表了那些宁愿相信(不管出于什么原因)基督从未活过的人的一厢情愿呢?耶稣基督是否也像其他人一样,脚会变脏,身体会疲惫?幸运的是,只要坦诚地求助于现有的历史依据,就能回答这些问题。什么是“历史”人物?马丁·卡勒(Martin Kahler)提出:“历史人物不就是那些产生并留下永久影响的人吗?他是那些在事件过程中干预的动态人物之一”(1896,p.63)。是否有任何记录可以证明耶稣基督“干预了”被称为世界历史的“事件进程”的说法?答案是确实有。

敌对的证词

有趣的是,第一类记录来自通常所说的“敌对”来源——以负面或贬损的方式提到耶稣的作者。这些作者肯定不是为了促进基督的事业,也不是为了增加耶稣存在的可信度。事实上,情况恰恰相反。他们拒绝接受基督的教导,还经常谩骂基督。因此,人们可以向他们呼吁,而不会被指责有内在固有的偏见。

桑德斯(E.P.Sanders)在他的著作《耶稣的历史形象》中指出:“第一世纪流传下来的大部分文献都是由罗马帝国极少数精英阶级的成员撰写的。对他们来说,耶稣(如果他们听说过耶稣的话)只是世界上一个落后的小地方的麻烦制造者和魔法师”((1993,p.49,括号内的评论为原文所有)。现在,我们将目光转向这个“罗马帝国的一小部分精英阶层”,以寻找有关基督存在的文献资料。

塔西佗(Tacitus,约公元56-117年)应该是第一个被传唤“出庭作证”的敌对证人。他是罗马省上层阶级的一员,受过正规教育,在涅尔瓦和图拉真等不同皇帝手下担任过多个要职(参见Tacitus,1952,p.7)。他的名作《年鉴》是一部罗马史,大约写于公元115年。在《年鉴》中,他讲述了公元64年发生的罗马大火。许多人怀疑当时在位的罗马皇帝尼禄下令放火焚城。塔西佗写道:

“尼禄捏造了替罪羊——并以各种折磨方式惩罚了那些臭名昭著的堕落基督徒(他们被大众如此称呼)。他们的创始人基督在提庇留统治期间被犹太总督本丢·彼拉多处决。但是,尽管有这个暂时的挫折,这种致命的迷信在犹太地(这个麻烦开始的地方)甚至在罗马再次爆发”(1952,15.44,括号内的评论为原文所有)。

塔西佗既憎恨基督徒,也憎恨他们的同名者——基督。因此,对于他所说的“致命的迷信”,他没有任何正面的评价。不过,他对此还是有话要说。他的证词毫无疑问地证明,基督教不仅在历史上具有现实意义,而且作为其创始人的基督是一个可证实的历史人物,祂的地位如此显赫,甚至吸引了罗马皇帝本人的注意!

公元120年左右,苏埃托尼乌斯(Suetonius)写下了更多充满敌意的证词。罗伯特·格雷夫斯(Robert Graves)作为苏埃托尼乌斯著作《十二凯撒》的译者声明:

“苏埃托尼乌斯是幸运的,他可以随时查阅帝国和元老院的档案以及大量当代回忆录和公共文件,而且他本人在凯撒统治下生活了近30年。他关于提庇留、卡里古拉、克劳狄乌斯和尼禄的大部分信息都来自所描述事件的目击者”(Suetonius,1957,p.7)。

苏埃托尼乌斯的证词是一份可靠的历史证据。在他的历史著作中,苏埃托尼乌斯两次特别提到基督或祂的追随者。例如,他写道“因为罗马的犹太人在克劳第的煽动下不断制造骚乱,所以他(克劳第——凯尔·巴特注)将他们驱逐出城”(Claudius,25:4;请注意在《使徒行传》18:2中,路加提到克劳第的这次驱逐)。桑德斯指出,Chrestus是Christos的拼写错误,“Christos是翻译为希伯来文‘弥赛亚’的希腊语单词”(1993,pp.49-50)。苏埃托尼乌斯进一步评论道:“基督徒也受到了惩罚,他们是一个信奉新的、邪恶的宗教信仰的教派”(Nero,16:2)。很明显,苏埃托尼乌斯和罗马政府对基督及其所谓的叛乱分子怀有仇恨。同样明显的是,苏埃托尼乌斯(以及事实上大多数罗马人)承认基督是一个历史上重要的新宗教的创始人。

与塔西佗和苏埃托尼乌斯一样,小普林尼也是罗马敌对证人中的一员。在大约公元110-111年,普林尼被罗马皇帝图拉真派去管理比提尼亚地区的事务。在该地区,普林尼与皇帝通信,讨论了一个他认为相当严重的问题。他写道:“我从未出席过任何基督徒的审判;因此我不知道惯常的惩罚或调查以及遵守的界限是什么”(as quoted in Wilken,1990,p.4)。然后他接着说:

这就是我在处理那些作为基督徒被带到我面前的人时所采取的做法。我问他们是否是基督徒。如果他们承认,我就重复问第二遍、第三遍,并威胁要处以极刑;如果他们坚持,我就判处他们死刑(as quoted in Wilken,p.4)。

普林尼(Pliny)在他的信中七次使用了“基督徒”或“基督徒们”这两个词,从而证实了这是一个被罗马帝国及其皇帝普遍接受且认可的词语。普林尼还三次使用“基督”这个名字来指代该“教派”的创始人。不可否认的是,在普林尼写给特拉扬(Trajan)的信中,以基督为创始人的基督徒已经大量增加,引起了皇帝及其地方官的注意。根据这些证据,我们无法否认耶稣基督存在的事实,罗马政府的最高官员也承认祂是一个真实的历史人物。

塞尔苏斯(Celsus)是第二世纪的异教哲学家,他曾以《真论》(约公元178年)为题对基督教进行了猛烈抨击。在那篇恶毒的文章中,塞尔苏斯声称基督的存在是由于玛丽亚与一位名叫潘瑟拉(Panthera)的罗马士兵通奸的结果。塞尔苏说,随着年龄的增长,耶稣开始称自己为上帝,这一举动导致他的犹太弟兄们杀死了他。然而,塞尔苏虽然诋毁耶稣,但他从未说过耶稣不存在。

有些人试图否定这些对基督历史持敌对态度的罗马见证人的证词,认为“提到基督的罗马资料都是根据基督教的记述”(Sanders,1993,p.49)。例如,弗朗西斯·比厄(Francis Beare)在他的著作《关于耶稣的最早记录》中感叹道:

历史上关于耶稣的所有记录都是由那些把他当作主基督的人为我们记录下来的;我们不能把他们的信仰从记录中抹去,否则记录本身就毫无价值了。除了被其追随者描绘成基督、上帝之子、世人的救世主的耶稣之外,历史上没有其他已知的耶稣(1962,p.19)。

这种说法既荒唐又离谱。不仅没有证据支持这种说法,而且现有的所有证据都与之相反。此外,认为罗马上层历史学家会将一个臭名昭著的“调皮捣蛋的”、“堕落的”、“迷信的”不务正业之徒向他们讲述的事实列入罗马历史的官方史册(为后人保留),这种说法是站不住脚的。

即使是普通读者,只要浏览一下那些为基督的历史性作证的罗马敌对证人的证词,也会被这样一个事实所震撼:这些古人把基督描绘成既不是上帝的儿子,也不是世界的救世主。他们口头上剥夺了祂的儿子身份,否认了祂的荣耀,贬低了祂的伟大。他们向当时的人们以及后人描述祂为一个普通人。然而,尽管他们在“祂是”这一事实的认识有偏差,但通过他们尖刻的抨击,他们还是记录了祂的存在。为此,我们要感谢他们。

犹太人对耶稣的见证

尽管有关耶稣存在的敌意证词大多来自罗马帝国境内的证人,但这些证词并不是现存的唯一的敌意历史证据。熟悉犹太历史的人一眼就能认出《米示拿》(Mishnah)和《塔木德经》(Talmud)。《米示拿》是犹太拉比犹大在公元200年左右编纂的一本犹太法律传统书,被犹太人称为“宗教法学法典”(Bruce,1953,p.101).犹太拉比们研究《米示拿》,甚至基于此写了一部评论集,称为《革玛拉》(Gemares)。《米示拿》和《革玛拉》统称为《塔木德经》(Bruce,1953,p.101).完整的《塔木德经》大约在公元300年问世。如果在公元一世纪的巴勒斯坦土地上存在像耶稣这样有影响力的人物,拉比们肯定会对他有所评论。毫无疑问,一个据说曾与当时最精明的宗教领袖对峙并取得胜利的人,一定会在那些与他有着相同拉比头衔的人的观点中占有一席之地。正如布鲁斯(Bruce)所说:

根据这些著作中记录的早期拉比的观点,拿撒勒人耶稣是以色列的违法者,他施展魔法,蔑视智者的言语,将人们引入歧途,并声称他不是来毁坏律法,而是来成全律法的。他在逾越节前夕因异端邪说和误导百姓而被绞死。他的门徒中有五个人的名字被提及、且奉他的名医治病人(1953,p.102).

第一世纪的犹太教在很大程度上拒绝接受耶稣基督是神的儿子。然而,犹太教并没有拒绝接受祂是来自拿撒勒这个真实城市的历史人物,也没有拒绝为后人记录祂的生平及死亡的重要事实。

约瑟夫斯(Josephus)是另一位重要的犹太见证人。他是马他提亚斯(Mattathias)的儿子,出生于大约公元37年的一个犹太上层祭司家庭。他所接受的圣经律法和历史教育是当时最好的教育(Sanders,1993,p.15)。十九岁时,他成为一名法利赛人。当耶路撒冷反抗罗马当局时,他被任命为加利利的犹太军队的指挥官。在失去了大部分士兵后,他向罗马人投降。他通过预测维斯帕先(Vespasian)很快会升任皇帝,从而得到了罗马军队指挥官维斯帕先的青睐。约瑟夫斯的预言在公元69年维斯帕先就职典礼上应验了。在耶路撒冷沦陷后,约瑟夫斯改用皇帝的姓氏(弗拉维乌斯),从而安顿下来,过着政府养老金领取者的生活。公元93年9月至94年9月之间,也就是在他的晚年期间,他撰写了《犹太古史记》(Bruce,1953,pp.103-104).约瑟夫斯自己将年号定为多米提安十三年(Rajak,1984,p.237)。与他同时代的人愤慨地认为他的职业生涯是对犹太民族的背叛(Bruce,1953,p.104).

在《犹太古史记》中,约瑟夫斯两次提到了耶稣的名字。第18章第3节第3段如下:

大约在这个时候,出现了一个叫耶稣的智者,如果我们真的应该称他为人的话;因为他是一位行奇事的人,是一位乐于接受真理的人的教师。他引领了许多犹太人和希腊人。这个人就是基督。当彼拉多根据我们首领的指控将他钉在十字架上时,那些起初爱他的人并没有停止爱他,因为他在第三天又活生生地向他们显现。神圣的先知曾说过关于他的这些事和其他成千上万的奇事:直到现在,以他的名字命名的基督徒部落仍未消亡。

一些历史学家认为该段话的斜体部分是“基督教插叙”。然而,从文本鉴别的角度来看,并没有证据证明这种观点是正确的(Bruce,1953,p.110)。事实上,每一个现存的希腊手稿都包含有争议的部分。该段话也有希伯来文和阿拉伯文两种版本。尽管阿拉伯语版本略有不同,但仍显示出对争议部分的认同(参见Chapman,1981,p.29;Habermas,1996,pp.193-196)。

一般有几个理由来否定这段话的准确性。首先,早期基督教作家如贾斯汀·马特(Justin Martyr)、特土良(Tertullian)和俄利根(Origen)在为基督的神性辩护时并没有使用约瑟夫斯的说法。哈贝马斯(Habermas)评论道“事实上,俄利根记录了约瑟夫斯(虽然他本人是犹太人)不相信基督是弥赛亚的事实”((1996,p.192;参见Origens Contra Celsum,1:47)。然而,正如哈贝马斯指出的那样,四世纪作家尤西比乌斯(Eusebius)在他的《教会史》(Ecclesiastical History 1:11)中引用了约瑟夫斯关于基督的叙述,其中包括有争议的话。毫无疑问,他所掌握的古代资料比现在所能获得的要多得多。

此外,早期基督教辩护者们没有在他们的著作中引用约瑟夫斯,这并不令人惊讶。韦恩·杰克逊(Wayne Jackson)认为:

约瑟夫斯的著作在那个时候可能没有广泛流传。直到公元93年左右他的《古史记》才完成。而且,由于约瑟夫斯不受犹太人的尊重,他的作品可能不被视为辩护工具(1991,11:29)。

这种说法有其可取之处。布鲁斯·梅茨格(Bruce Metzger)教授评论道:“因为约瑟夫斯被认为是犹太教的叛徒,所以犹太文士对为后世保留他的著作不感兴趣”(1965,p.75)托马斯·H·霍恩(Thomas H.Horne)在他的《圣经研究和知识批判导论》(Critical Introduction to the Study and Knowledge of the Holy Scriptures)中提到,所谓的“教父们”经常使用的主要证据来源是《旧约》而不是来自人类的资料来源(1841,1:463-464).有证据证实了霍恩的结论。例如,对多卷本《前尼西亚教父》(The Ante-Nicene Fathers中八卷的索引进行调查后发现,整套书中只有11处提到约瑟夫斯。

关于约瑟夫斯《古史记》中有争议的段落为何可能是“基督教插叙”,有时提出的第二个理由是,非基督教作家似乎不太可能在他们的著作中写入“这个人就是基督”或“如果我们确实应该称他为人的话”这样的语句。不过,虽然这种可能性不大,但肯定也不是没有可能。很多原因都可以解释约瑟夫斯为什么会这样写。例如,布鲁斯认为约瑟夫斯可能是在讽刺(1953,p.110)。霍华德·基(Howard Key)认为:

如果我们假定约瑟夫斯在明确叙述耶稣是弥赛亚以及有关复活时,只是转达了耶稣的追随者代表他所声称的内容,那么就没有理由否认他写了这些内容[即所谓插入的文字——凯尔·巴特注](1970,p.33).

还应该指出的是,约瑟夫斯很难说是唯一一个拒绝基督神性的人对基督发表此类言论的作者。例如,欧内斯特·雷南(Ernest Renan)是十九世纪法国历史学家,他在其著作《耶稣的生平》(The Life of Jesus)对基督的神性进行了正面攻击,受到了整个欧洲的广泛关注(见Thompson,1994,14:5)。然而,就在那本书中,雷南写道:“我们可以称这位崇高的人为神,他每天仍在主宰着世界的命运”(引自Schaff and Roussel,1868,pp.116-117)。

再看看威尔斯(H.G.Wells),他在1931年撰写了《历史大纲》(The Outline of History)。在这部名著的第270页,威尔斯称耶稣为“具有空前力量的先知”。认识威尔斯(他当然不相信基督的神性)的人都不会指责他的记录存在“基督教插叙”的缺陷。著名的人文主义者威尔·杜兰特(Will Durant)是一位公开的无神论者,但他写道:“我们这个时代最大的问题不是共产主义与个人主义的对立,不是欧洲与美国的对立,甚至不是东方与西方的对立;而是人类是否能够忍受没有上帝的生活(1932,p.23)。雷南、威尔斯和杜兰特等人的评论记录了这样一个事实:有时,即使是非信徒也会写出令人信服的关于上帝和基督的文章。

此外,即使删除了包含所谓基督教插叙的材料,该部分的词汇和语法也“与约瑟夫斯的风格和语言非常吻合”(Meier,1990,p.90)。事实上,几乎每一个词(暂时忽略那些假定的插入部分)在约瑟夫的其他作品中都能找到(Meier,p.90)。即便将有争议的材料删除,约瑟夫斯的证词仍能验证耶稣基督确实存在的事实。因此,哈伯马斯(Habermas)总结道:

有充分的迹象表明大部分文字是真实的。没有任何文本证据反对这一说法,相反,有非常好的手稿证据支持这段关于耶稣的陈述,因此很难忽视这一点。此外,研究约瑟夫斯作品的领先学者(Daniel-Rops,1962,p.21;Bruce,1967,p.108;Anderson,1969,p.20)都证明这一部分是由这位犹太历史学家所写的。(1996,p.193)。

此外,约瑟夫斯在后来的章节中也没有对基督保持沉默。《古史记》20:9:1记载,阿纳努斯(Ananus)将“一个名叫雅各的人,也就是被称为基督耶稣的兄弟,以及其他一些人”带到公会面前。“他指控他们违反了律法,并判处他们乱石砸死。”布鲁斯指出,约瑟夫斯的这段话“之所以重要,主要是因为他称雅各为‘所谓基督耶稣的兄弟’,这表明他之前已经提到过耶稣。而我们确实在所有现存的约瑟夫斯书中找到了关于耶稣的记载”(Bruce,1953,p.109)。梅尔(Meier)在一篇题为“约瑟夫斯笔下的耶稣”的文章中明确指出,如果否认这段话确实是约瑟夫斯所写,就无法对文本做出准确的评价(1990,pp.79-81)。梅尔还为《古史记》中有关基督的文字的历史可信度作了另一个有力的辩护。

几乎没有人会感到震惊或拒绝相信,在《犹太古史记》的第18卷中,约瑟夫斯还选择用较长的篇幅描写了另一位边缘犹太人,巴勒斯坦另一位奇特的宗教领袖“施洗者约翰”(Ant.18.5.2)。幸运的是,约瑟夫斯对边缘犹太人的兴趣并不只是一闪而过(p.99)。

无论人们如何看待约瑟夫斯的著作,一个简单的事实是,这位受过良好教育的犹太历史学家写了一个名叫耶稣的人,而这个人在第一世纪确实存在。山内先生(Yamauchi)恰当地总结了世俗资料中关于基督的发现:

即使我们没有《新约全书》或基督教著作,我们也可以从约瑟夫斯、《塔木德经》、塔西佗和小普林尼等非基督教著作中得出以下结论:(1)耶稣是一位犹太教教师;(2)许多人相信他能治病和驱魔;(3)他遭到犹太领袖的拒绝;(4)在提庇留统治时期,他在本丢·彼拉多手下被钉死在十字架上;(5)尽管经历了这种耻辱的死亡,但他的追随者们相信他还活着,他们的足迹遍布巴勒斯坦以外的地区,到公元64年,罗马已经有了许多他的追随者;(6)从城市到乡村的各种人(男人和女人,奴隶和自由人)在二世纪初都崇拜他为神(1995,p.222)。

《新约》记录的可靠性

尽管上述敌意证人和犹太证人的名单毫无疑问地证明了耶稣确实活过,但这绝不是对这一主题感兴趣的人可以获得的唯一历史证据。福音书(《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》)以及构成《新约》的其他23部书所提供的有关耶稣的信息比其他任何资料来源都要多。但是,这些记录是否可以被视为历史证据,还是说与其他类型的历史文献相比,它们的可靠性显得微不足道?布隆伯格(Blomberg)解释了为什么必须考虑福音书的历史问题。

许多从未在学术背景下研究过福音书的人认为,《圣经》鉴别几乎已经否定了[基督的 ——凯尔·巴特注]存在。因此,在对耶稣是谁进行可信的鉴别之前,必须先对福音书的历史可靠性进行研究(1987,p.xx)。

但《新约》经文与其他古代历史文献的比较如何?F.F.布鲁斯在其著作《新约经文——它们可靠吗?》(The New Testament Documents—Are They Reliable?)中研究了围绕这一问题的许多证据。正如他和其他作家(如,Metzger,1968,p.36;Geisler and Brooks,1990,p.159)所指出的那样,现存的希腊文《新约》手稿有5366份,这些手稿的全部或部分内容都证实了《新约》的准确性。最好的《新约》手稿的年代大约是公元350年,其中最重要的可能是《梵蒂冈法典》,它是“罗马梵蒂冈图书馆的镇馆之宝”。此外,1931年公开的切斯特·比蒂纸草文稿包含了十一部抄本,其中3个抄本包含了《新约》的大部分内容(包括福音书)。其中两部抄本的日期在三世纪上半叶,第三部的日期稍晚,是在三世纪的下半叶(Bruce,1953,p.20)。约翰·赖兰兹图书馆拥有更早的证据。载有《约翰福音》第18章部分内容的纸莎草纸抄本可追溯到公元117年至138年在位的哈德良时期(Bruce,1953,p.21)。

《新约》经文准确性的其他证据可以在所谓的“使徒教父”(主要写作于公元90至160年的人们)的著作中找到(Bruce,1953,p.22)。爱任纽(Irenaeus)、亚历山大的克莱门特(Clement of Alexandria)、特土良(Tertullian)、塔提安(Tatian)、罗马的克莱门特(Clement of Rome)和伊格内修(Ignatius,写作于公元二世纪末之前)都引用了一本或多本福音书的内容(Guthrie,1990,p.24)。早期对《新约》真实性的其他见证还有古代版本,它们由翻译成不同语言的《新约》经文组成。古拉丁语和古叙利亚语版本最为古老,可追溯到二世纪中叶(Bruce,1953,p.23)。

现有的证据清楚地表明,福音书在二世纪末已被接受为正本(Guthrie, p. 24)。它们在公元100年前就已完成(或基本完成),许多著作在一世纪结束前20-40年就已流传(Bruce,1953,p.16)。林顿(Linton) 评论福音书时说:

所有对这一主题进行过研究的人都知道一个事实,即这些书被不同的作家,包括基督徒和异教徒引用、列举、编目、协调、作为权威引用,一直追溯到使徒时代(1943,p.39)。

这种评价是完全正确的。事实上,《新约》所享有的历史文献资料远远多于已知的任何其他书卷。荷马的《伊利亚特》只有643本,而它无疑是古希腊最著名的书籍。没有人怀疑凯撒大帝《高卢战记》的文本,但我们只有10个副本,其中最早的副本是在成书1000年后制作的。《新约》写成后70年内就有如此多的副本,这简直令人惊叹(Geisler and Brooks,1990,pp.159-160).

有人可能会说,《新约》经文的作者是有目的的,所以《新约》经文不可信。但这本身并不能说明他们所说的是不真实的,尤其是在有敌对证人提供确凿证据的情况下。还有一些历史,尽管作者有自己的目的,但它们还是被接受了。“目的”并不能抹杀历史知识准确的可能性。

布鲁斯在他的著作《新约经文——它们可靠吗?》中提出了更多令人震惊的比较。李维(Livy)写了142部罗马历史书,其中仅有35部流传下来。这35部已知的历史书是由20多部手抄本组成的,其中只有一部的历史可追溯到四世纪。我们只有塔西佗《历史》和《编年史》的两份手稿,一份来自九世纪,另一份来自十一世纪。另一部著名的古代作品《修昔底德史记》仅依靠八份手稿,最古老的手稿可以追溯到公元900年左右(还有一些可以追溯到基督教初期时代一些纸草残片)。《希罗多德史记》的情况也类似。“然而,没有任何一位古典学者会听取这样的论点,即希罗多德或修昔底德的作品的真实性值得怀疑,因为他们作品中对我们有用的最早的手稿比(《新约》)原稿晚了1300多年。”(Bruce,1953,pp.20-21)。因此,布鲁斯表明:“一个奇怪的事实是,历史学家往往比许多神学家更愿意相信《新约》经文的记录”(1953,p.19).正如林顿(Linton)所言:

“毫无疑问,加利利人耶稣的言行记录确实来自那些与约翰一同撰写的人,他们记录了他们‘听到’和‘看到’的,以及他们‘用手触摸过的生命之道’”(1943,pp.39-40)。

结论

当有人问:“耶稣基督的生平是一个历史事件吗?”时,他或她必须记住,“如果我们坚持认为我们的主的生平不是一个历史事件,我们将陷入无望的困境;同样,我们将不得不放弃所有古代历史,并否认曾经发生过暗杀凯撒大帝这样的事件”(Monser,1961,p.377)。

面对如此大量的证据,否定耶稣基督在第一世纪确实曾走过耶路撒冷街道的观点是不明智的。正如哈维(Harvey)所言,关于耶稣的某些事实“至少有可靠的证据可以证明,就像我们从古代世界了解到的无数其他真实可信的历史事实一样”。但为了避免被指责为错误引用他的话,请允许我指出,哈维接着说:“我们仍然可以说,在任何真正重要的方面,我们都无法获得关于耶稣的可靠历史知识”(1982,p.6)。

哈维无法否认耶稣曾在地球上生活过这一事实。批评家们不喜欢承认这一点,但他们无法成功地否认耶稣对世界的影响超过了之前或之后的任何一个生命。他们也无法否认耶稣死于本丢·彼拉多之手的事实。哈维等人只能说,这些事实“并不重要”。我认为,证明拿撒勒人耶稣基督存在的事实确实很重要。正如布鲁斯所说,“基督教最早的传播者欢迎对其信息的可信度进行最全面的审查”(1953,p.122).当保罗在亚基帕王面前受审时,他对非斯都说:“王知道这些事,所以我也放胆对他说话。我深信这些事没有一件向他隐藏的,因为都不是在背地里作的”(使徒行传26:26)。

正如基督教最早的辩士们欢迎对他们所传信息的可信度进行全面审查一样,我们今天也是如此。这些可信度被衡量过,没有发现任何不足。一个简单的事实是,耶稣基督确实存在并活在人世间。

但是,任何人都无权成为不可知论者,除非他已经解决了这个问题,并以开放的心态面对这一事实。在此之后,他可以成为不可知论者——如果他能够(Anderson,1985,p.12)。

参考文献

安德森、J.N.D. (1969),《基督教:历史的见证》(伦敦:丁道尔出版社)。

安德森、诺曼(1985年),《耶稣基督:历史的见证》(Downers Grove, IL: InterVarsity 出版社),第二版。

巴克、丹(1992),《失去对信仰的信念》(明尼苏达州明尼阿波利斯:宗教自由基金会

比埃尔、弗朗西斯·赖特(1962年),《耶稣的最早记录》(纽约:阿宾顿)。

布隆伯格、克雷格 L. (1987),《福音书的历史可靠性》(Downers Grove, IL: InterVarsity 出版社)。

布鲁斯、F.F.(1953), “新约经文–它们可靠吗?”( 密歇根州大急流城:埃尔德曼斯出版社), 第四版。

布鲁斯、F.F.(1967), “新约经文–它们可靠吗?”(密歇根州大急流城:埃尔德曼斯出版社), 第五版。

查普曼,科林(1981),《基督教的理由》(密歇根州大急流城:埃尔德曼斯出版社)。

丹尼尔·罗普斯、亨利(1969),“耶稣同时代人的沉默”,《基督生命的来源》,亨利,丹尼尔·罗普斯编辑(纽约:Hawthorn)。

杜兰特、威尔编(1932),《论生命的意义》(纽约:朗和史密斯出版社)。

诺曼·L.盖斯勒和罗纳德M.布鲁克斯(1990),《当怀疑论者提出问题时》(伊利诺斯州惠顿:维克多出版社).

格思里、唐纳德(1990),《新约导论》(伊利诺斯州唐纳斯格罗夫:InterVarsity 出版社)。

哈贝马斯、加里R.(1996),《历史上的耶稣》(密苏里州乔普林:学院出版社)。

哈维、A.E. (1982),《耶稣与历史的制约》(宾夕法尼亚州费城:威斯敏斯特)。

霍恩、托马斯·H.(1841年),《圣经批判研究与知识导论》(密歇根州大急流城:贝克出版社),1970 年再版。

杰克逊,韦恩(1991年),“约瑟夫斯与圣经 [第二部分]”。《理性与启示》,11:29-32,8 月。

约瑟夫斯,弗拉维乌斯(1957年再版),《弗拉维乌斯·约瑟夫斯的生平与作品》,威廉·怀特森译(宾夕法尼亚州费城:John Whitson)。

约瑟夫斯,弗拉维乌斯(1988年再版),《约瑟夫斯:重要著作》,保罗L迈尔译(密歇根州大急流城:Kregel)。

凯勒、马丁(1896年),《所谓历史上的耶稣和历史上的、符合圣经的基督》,译者:卡尔E.布拉顿。(宾夕法尼亚州费城:堡垒出版社), 1964年再版。

基、霍华德·克拉克(1970), 《历史中的耶稣》(纽约:Harcourt, Brace and World)。

林顿、欧文 H. (1943),《律师解读圣经》(密歇根州大急流城:贝克出版社),第六版。

迈尔、约翰P. (1990),“约瑟夫斯笔下的耶稣 :A Modest Proposal”。《天主教圣经季刊》,52:76-99。

梅茨格、布鲁斯M.(1968),《新约经文》(纽约:牛津大学出版社)。

蒙塞尔、J.W.(1961《关于证据的百科全书;或众多思想家的杰作》(密歇根州大急流城:贝克出版社

拉贾克、泰莎(1984)(1984年),《约瑟夫斯:历史学家和他的社会》(宾夕法尼亚州费城:堡垒出版社)。

桑德斯、E.P. (1993),《耶稣的历史形象》(纽约:Lane-Penguin)。

史怀哲、艾伯特(1964),《探寻历史上的耶稣》(纽约:麦克米伦出版社)。

苏埃托尼乌斯(1957年再版),《十二凯撒》,罗伯特·格雷夫斯译(伦敦:企鹅出版社)。

沙夫、菲利普和 N.M.鲁塞尔(1868年),《M.里南的浪漫和福音书中的基督》(纽约:Carlton & Lanahan)。

塔西佗、科尼利厄斯P.(1952年再版),《年鉴和历史》,译者:迈克尔·格兰特,(伊利诺伊州芝加哥:威廉-本顿),《西方世界名著丛书》,第15卷。

汤普森·伯特(1994年),“基督的著名敌人——古代与现代”,《理性与启示》,14:1-7,1 月。

威尔斯,H.G.(1931年),《历史大纲,一部关于生命和人类的简史》(纽约州花园城:花园城出版公司)。

威尔肯、罗伯特 L.(1990),“迫害者们的虔诚”,《基督教史》,9:16。

山内、埃德温M. (1995),“新约之外的耶稣:证据何在?”,《炮火中的耶稣》,编辑:迈克尔J.威尔金斯和 J.P. 莫兰(密歇根州大急流城:赞德凡出版社).


Published

A copied sheet of paper

REPRODUCTION & DISCLAIMERS: We are happy to grant permission for this article to be reproduced in part or in its entirety, as long as our stipulations are observed.

Reproduction Stipulations→