公平对待所谓的圣经矛盾[第一部分］

几个世纪以来，人们试图用各种不同的理由来证明他们拒绝接受《圣经》的灵感。有些人从小就被父母教导说《圣经》只是古人类的产物，因此他们认为《圣经》没有灵感。还有一些人从来没有读过《圣经》，也没有研究过《圣经》神圣起源的任何证据。他们选择不信的原因可能更多的是出于漠不关心。有些人拒绝接受《圣经》，因为他们认识的大多数自称信徒的行为都是不虔诚的、分裂的或虚伪的。还有一些人根本不想按照上帝的旨意生活，也不想让耶稣、他的使徒或先知告诉他们该怎么做。这些人拒绝相信，因为如果他们相信了，他们可能会觉得不得不放弃他们的享乐和不道德的活动。

在21世纪，人们拒绝接受《圣经》的灵感之说的最常引用的理由可能就是《圣经》中的假定矛盾。据称，《圣经》作者在他们的著作中犯了许多错误，常常与另一位《圣经》作者的著作或某些已知的历史、地理或科学事实相矛盾。近年来出版了大量专门宣扬 “圣经矛盾 ”的书籍和网站。例如，丹尼斯-麦肯锡（Dennis McKinsey）在其著作《圣经谬误百科全书》（The Encyclopedia of Biblical Errancy）中指出

每一位《圣经》分析家都应该认识到，《圣经》是一个名副其实的瘴气弥漫的地方，充满了矛盾、不一致、不准确、拙劣的科学、糟糕的数学、不准确的地理、不道德、堕落的英雄、错误的预言、无聊的重复、幼稚的迷信、愚蠢的奇迹和干巴巴的论述。但矛盾仍然是困扰《圣经》的最明显、最有力、最容易证明和最常见的问题（1995 年，第 71 页）。

无神论者新约导读》一书的作者迈克-戴维斯（Mike Davis）在该书的前三页中声称：”当我开始研究《新约》时，我发现它的矛盾之处很多：

当我开始认真研读《新约圣经》时……我发现其中充满了矛盾和不一致之处，这是我在浸信会主日学的日子里所无法想象和记忆的….。[你可以用《圣经》来证明《圣经》本身是不可信的。如果你熟悉圣经的这些缺陷，你就可以在与典型的基督教原教旨主义者的辩论中轻松获胜….。

基督教的基本著作充满了荒谬、矛盾和不和谐，以至于维护基督教教义真理的唯一方法就是忽略《圣经》本身。幸运的是，对于大多数基督教会来说，这并不是一个问题，因为大多数基督徒并不认真阅读《圣经》，除了他们的传道人在周日早上告诉他们的内容之外，他们对《圣经》的内容知之甚少（2008 年，第 1-3 页）。

史蒂夫-威尔斯（Steve Wells）在其广受欢迎的网站 “怀疑论者注释圣经”（The Skeptic’s Annotated Bible）的导言中称，”矛盾和错误的预言表明《圣经》并非无误….。现在是我们所有人停止相信或假装相信一本如此不值得相信的书的时候了”（2013 年）。丹-巴克（Dan Barker）是 “宗教自由基金会”（Freedom fromReligion Foundation）的联合主席，也是美国最受欢迎的无神论者之一： “没有神学偏见的人都会注意到，《圣经》中有数以百计的偏差….。[没有一个诚实的人可以假装它是一本完美的书….。[总的来说，《圣经》不是可靠的真理来源”（2008 年，第 222 和 242 页）。

例如，据称耶稣在 2000 年前说 “这世代必不逝去，直到这些事都发生了”（《马太福音》24:34）是错误的。[迈克-戴维斯认为，”耶稣告诉他的听众，审判日将在他所说的世代消逝之前到来….。那一代人已经过去 2000 年了….。耶稣错了”（第 1 页）]。《马太福音》写道 “强盗”（复数）在十字架上辱骂耶稣（《马太福音》27:44），而《路加福音》写道 “一个罪犯 ”亵渎了耶稣（《路加福音》23:39，着重号后加），因此马太福音或《路加福音》都错了（见 井）。此外，耶稣声称撒迦利亚是 “伯勒基亚的儿子”（《马太福音》23:35），而编年史记载的却是 “耶何耶大的儿子撒迦利亚”（《历代志下》24:20），耶稣肯定又搞错了（见 麦肯锡, 2000, 第 30 页）。

不断地重复。一个又一个假定的矛盾被罗列出来。一页又一页的 “圣经矛盾 ”在网上或印刷品上发表。丹尼斯-麦肯锡（Dennis McKinsey）出版了长达 550 页的《圣经谬误百科全书》（1995 年），仅仅五年后，他又撰写了长达 850 页的参考指南《圣经谬误》–这本书声称 “几乎涉及圣经中每一个包含错误、矛盾和谬误的重要主题，并对每个主题中的问题进行了描述”（2000 年，第 13 页）。

对于非信徒来说，《圣经》“错误 ”是他们拒绝将《圣经》视为上帝话语的主要原因之一，甚至是最主要的原因。几年前，一位先生写信给 神学出版社，提到了他成为非信徒的原因：“我的转折点，”他说，”是当我意识到圣经不是无误的时候。另一位先生前段时间联系了我们，表明自己是非基督徒，并表示 “这些《圣经》差异是我至今仍未成为基督徒的最大因素之一”。2010 年，无神论者约翰-洛夫特斯（John Loftus）写了一篇文章，阐述他拒绝接受《圣经》的原因，一位回复者在回应这篇文章时说：”我不相信《圣经》是上帝的‘话语’的主要原因是《圣经》的错误。我认为《圣经》中有许多矛盾、错误和失败的预言”（引自 洛夫特斯, 2010）。

尽管一些基督徒错误地认为，圣经的无误性并非圣经灵感的固有内容，而且争论这个问题对基督的事业有害（参见 库克罗斯基 等人 任何一个诚实的真理探求者，如果有人来找他，声称得到了上帝的启示，那么他首先想知道的是，这个 “启示 ”是否与事实相符。信息的虚假性是第一个迹象，表明它是人为的，而不是上天赐予的（更多信息见 里昂和米勒, 2004）。另一方面，对于任何自称是上帝所赐的文件，事实的准确性是我们首先应该期待的（提摩太后书 3:16）。

怀疑论者合乎逻辑地认为，如果 “受默示 ”的使徒和先知在他们的著作中出现错误，那么他们就不是 “受神的默示”（提摩太后书 3：16）。然而，怀疑论者严重错误的地方在于，他们得出的结论是《圣经》作者犯了错误。事实上，《圣经》作者所谓的 “矛盾 ”实际上只是读者的推测或误读。任何真正试图理解《圣经》或任何古代作品的人都必须考虑一些基本的解释原则，以便合理地对待所考虑的作品。为了公平对待《圣经》作者，就像我们希望别人公平对待我们一样，必须执行以下解释规则。如果没有这些原则，公平公正地理解圣经是没有希望的。

处理所谓矛盾的原则

#1-圣经作者在被证明有罪之前是无辜的

想象一下，如果我们假定任何人说过或做过的每件事都是不诚实的，那么生活将会多么混乱。如果我们认为父母告诉我们的一切都是谎言，我们可能会喝下德拉诺®或过量服用处方药，因为他们说这些药会要了我们的命。如果我们认为我们所学到的一切历史知识都是谎言，我们就永远无法在前人的基础上取得进步。如果我们每天都生活在这样的假设中，即与我们交流的每个人都在对我们撒谎，那么生活几乎将无法继续。

一般来说，人们都明白 “在被证明有罪之前是无罪的 ”这一原则的重要性。如果一个学生在考试中没有复习就取得了满分，老师不能理直气壮地认为他作弊。他可能是在其他时间从其他地方获得了所有信息。也有可能是他在课堂上已经学得很好，不必再回家复习。或者，他可能只是 “运气好”，猜对了他不知道的问题。在没有证据证明学生作弊的情况下，老师没有理由惩罚这样的学生。警察没有理由因为一桩谋杀案是由一个穿绿色网球鞋的人所为，就认为警察发现的第一个穿绿色网球鞋的人就是凶手。

在日常生活中，我们通常认为一个人是诚实的，直到我们有实际证据证明他或她说了谎。如果一个秘书告诉打电话的人她的老板在度假，而打电话的人在一小时后才收到该老板发来的一封详细的电子邮件，内容是与工作有关的事情，那么打电话的人有理由断定该秘书是个骗子吗？完全没有。(有多少人是在休假期间工作的？）实际上，老板甚至可能因为某种原因在大楼里，但实际上仍然在 “休假”。(有多少人曾在 “休假 ”期间在工作场所停留过很长时间？） 假设有人问你要去哪里，你回答说 “我要回家”。然而，在回家的路上，你在杂货店买了牛奶和鸡蛋。如果问你这个问题的那个人在杂货店看到你，他会得出结论说你撒谎了，因为你在回家的路上顺路去了杂货店吗？当然不会！事实上，大多数有良知、通情达理的人都明白，“在被证明有罪之前，我们都是无辜的”，虚假指控应受到谴责。

除非我们有相反的证据，否则我们会将信将疑，通常认为他们对某件事情是真实的。当我们阅读历史文献或书籍时，同样的规则也应适用。在没有相反的证据之前，我们认为这些文字是真实的。我们是否有证据证明古代作者在某件事情上撒谎或弄错了？如果没有，我们就应该小心诬陷作者。威廉-阿恩特提出了正确的论点：

先验假设必须始终是作者没有自相矛盾。在对待世俗作者时也应遵守这一规则。例如，为了使柏拉图著作中看似相互矛盾的陈述达成一致，编辑们可谓煞费苦心！他们遵循的原则是，除非所有协调的尝试都失败了，否则就不能假定存在矛盾。这符合公平的要求。在处理《圣经》中的疑难段落时，也要表现出同样的善意（1955 年，第 vii 页，后加）。

在没有确凿证据证明一本书存在矛盾之前，应假定其内部是一致的。这种方法在文学史上一直为人们所接受，如今在大多数场合仍被接受。(如果你假定希罗多德、修昔底德、约瑟夫等人都是骗子，你就不能指望用他们来上一堂连贯的古代史课）。受人尊敬的19 世纪哈佛大学法学教授西蒙-格林里夫（Simon Greenleaf）在他的著作《福音书作者的证词》（The Testimony of the Evangelists）中论述了这一原则： 《以证据规则审视福音书》一书中论述了这一原则：

在这个问题上，国内法的规则是耳熟能详的，它同样适用于所有古代著作，无论是文献还是其他形式的著作；在进行这些调查时，它的顺序是第一位的，因此，为了方便起见，它可以被指定为我们的第一条规则：“每一份显然是古代的文件，来自适当的存放处或保管处，表面上没有明显的伪造痕迹，法律就假定它是真的，并要求对方承担证明它不是真的的责任”（1995 年，第 16 页，后加）。

事实上，从逻辑上讲，处理古代著作的公认方法是假定其无罪，而不是有罪。《圣经》当然也应受到同样的对待。

#2-可能性就足够了

如果某个周四下午，一个脾气暴躁的同事看到你从公司的零用钱箱里拿了 20 美元，他有理由立即通知办公室里的所有人说你是小偷吗？这个指控者只知道你从公司的钱箱里拿了一些现金。他不知道老板是否允许你拿钱。他不知道你是否在为公司购物报销。他也不知道你是否与总经理事先约好，第二天早上上班时用这笔钱给办公室里的每个人买甜甜圈。这位暴躁的同事只知道：（1）他不喜欢你；（2）这是你应该被解雇的 “理由”。

大多数考虑过这种情况的人很快就会发现，得出这样的结论是多么不道德。为什么？因为你从公司的零用钱抽屉里拿走 20 美元有很多可能。在没有更多信息和充分证据的情况下，在真正证明你有罪之前，必须推定你无罪的合理可能性。如果一个人或一份历史文献（如《圣经》）必须被视为 “在被证明有罪之前是无辜的”，那么，在没有进一步证据的情况下，任何可能 的答案都应该是足够的。

假设在你死后 50 年，有人提供了你拿走 20 美元的录像，而当时没有人在世，无法证实你是无辜还是有罪。然而，由于视频的主人与你的孙子有仇，他将视频发布到互联网上，并将你的孙子称为小偷的后代。同样，任何公平公正的人都不会认为这种行为是正确的。为什么呢？因为尽管地球上没有人知道这 20 美元的来龙去脉，但他们知道你可能有很多正当的理由诚实地拿走了这笔钱。

由于使徒和先知以及他们最初写信给他们的人已经去世至少 1900 年了，当对他们所写的内容产生疑问时，显然不可能去问他们的意思。尽管我们可能想知道为什么马太用了一种措辞，而路加却用了另一种措辞，但我们可能永远无法确定。相关的问题是：”两种说法真的都有可能是真的吗？

例如，马太和马可写道，“强盗”（复数）在十字架上辱骂耶稣（马太福音 27：44；马可福音 15：32）。另一方面，路加提到 “其中一个罪犯 ”亵渎了耶稣（路加福音 23：39，着重号后加）。路加的记载显然与马太和马可的记载不同，但是否一定相互矛盾呢？换句话说，所有这些说法有可能都是真的吗？

关于与耶稣一起被绞死的盗贼的不同之处，有两种真实的可能性。首先，很有可能两个盗贼起初都辱骂基督，但其中一人后来悔改了。在听到耶稣在十字架上的话语，看到他宽容的态度后，其中一个盗贼可能被驱使承认耶稣确实是弥赛亚。有多少次，我们曾对某人或某事发表过声明，但不久之后在获得更多信息后又收回了声明？

对差异的第二个可能的解释涉及对一种被称为 “同义反复”（synecdoche）的表达方式的理解。梅里亚姆-韦伯斯特出版社将其定义为 “以部分表示整体（如五十帆 表示五十艘船），以整体表示部分（如社会 表示上流社会）……或以材料名称表示所制造的事物（如木板 表示舞台）的一种语形”（2013 年，原文斜体）。正如《圣经》作者经常使用比喻、隐喻、讽刺和转喻等修辞手法一样，他们也使用会意法。从 “同义反复 ”的定义中可以看出，这种修辞手法的使用方式多种多样（邓甘, 1888, pp.300-309）：

• 整体可以用来表示部分。
• 部分可用于整体。
• 时间可以表示时间的一部分。
• 单数可以表示复数。
• 复数可用于单数。

马太和马可在叙述盗贼在十字架上辱骂基督时，用复数代替单数是有可能的。请注意，圣经中还有两处使用了相同的同义反复形式，以免您认为这只是个别情况。

• 创世纪 8:4 指出诺亚方舟停在 “亚拉腊山上”。问题 方舟是停在亚拉腊的一座山上，还是同时停在所有山上？虽然方舟是一个巨大的容器，但它显然没有停在亚拉腊的许多山上，而是停在了一座山上。
• 在《创世纪》21：7 中，撒拉问：”谁曾对亚伯拉罕说撒拉会养育儿女呢？因为我在他年老的时候为他生了一个儿子”。对《圣经》有所了解的人都记得，撒拉只有一个孩子。不过，在某些情况下，人们可能会使用同义词，用孩子这个词来指一个孩子（就像撒拉一样）。通常，当我要求大家注意我的孩子时，我会用 “男孩和女孩”来称呼他们。我有两个儿子，但实际上我只有一个女儿。然而，用 “男孩和女孩”来称呼我的孩子们根本不如 “男孩和女孩”来得顺口。因此，我经常用复数（“girls”）来代替单数（“girl”）。但在我使用这种表达方式时，重点不在于名词的单数或复数，而在于特定的类别（“男孩 ”和 “女孩”）。

《马太福音》和《马可福音》很可能侧重于嘲讽对象的类别 ，而不是这些类别中的实际人数。马太提到 “路过的人”（27:39）、士兵（27:27）、文士、长老和祭司长（27:41）以及 “连强盗”（27:44）都嘲笑耶稣。因此，嘲笑基督的人来自不同的阶层–包括盗贼（尽管可能只有一个盗贼嘲笑过耶稣）。

同样，有良知的圣经学生不必为所谓的矛盾找出确切的答案；他只需要说明一种或多种合理的协调可能性，以消除任何 “矛盾 ”的最初刺痛。关于与耶稣同死的盗贼，怀疑论者不能否认前面的两种解释都是合理的答案，即为什么马太和马可写的是 “盗贼 ”而不是 “盗贼 ”谩骂基督。

哪一种可能的解释是正确的呢？在缺乏更多信息的情况下，很可能无法给出明确的答案。不过，两种答案都有可取之处。无论哪一种，都足以回答错误的指控。一个多世纪前，著名的圣经学者和福音传道人 J.W. 麦克加维 对这一点发表了如下评论：

我们没有义务证明所给假设的真实性，而只是证明它可能是真的。如果它是可能的，那么就有可能不存在矛盾；如果它是可能的，那么就有可能不存在矛盾….。由此可见，当两位作家之间出现矛盾时，一般的公正要求我们在判定其中一位或两位作家为谬误之前，应该用尽我们的聪明才智去寻找某种可能的假设，以证明他们可能都是真的。作者的一般声誉越好，这一义务就越迫切，以免我们谴责那些有资格得到尊重的人是假的（1886，2:32，后加）。

一位反对《圣经》的人引用了一个很容易解释的所谓差异，然后把《圣经》比作一个 “出轨的丈夫”，他 “陷入了矛盾之中，被揭穿是个骗子，因此不能相信他说的是真话”（史密斯, 1995; 参见里昂, 2004）。但事实上，圣经评论家有责任证实他的指控，但他并没有这样做。我们必须记住，在没有证据的情况下，提出婚姻不忠的指控是多么令人遗憾。实际上，《圣经》应该被比作一个忠实的丈夫，他被那些有偏见的、盛气凌人的怀疑论者错误地指控为不忠，而这些怀疑论者的指控是建立在未经证实的假设之上的。在被证明有罪之前，《圣经》是无罪的。但从未有任何罪证被证实。相反，对于圣经中的疑难经文，存在着合法的可能解释。

#3-背景至关重要

如果参与者不考虑陈述的背景，就不可能进行有效的交流。当一位母亲目睹儿子在篮球比赛中得到第30分时，她对消防员丈夫大喊：“我们的儿子着火了！”这是什么意思？她显然不希望自己勇敢的丈夫拿着灭火器冲到球场上 “扑灭 ”他们的儿子。然而，当天晚上，当儿子在后院烤牛排时，母亲看到丙烷罐在儿子脸上爆炸后，又对丈夫喊出了同样的话。她现在是什么意思？考虑到当时的背景，丈夫可能很快就能理解这句话的意思。

在我们的日常生活中，无论是基督徒还是怀疑论者，都普遍理解在明示或暗示的语境中解释彼此言论的重要性。然而，在正确、公平地解释圣经时，圣经评论家（甚至一些信徒）往往忽视或否定有关经文的实际上下文。例如，迈克-戴维斯（Mike Davis）的《无神论者的新约入门》一书的第一段：《 圣经是如何破坏基督教基本教义的》一书的第一段：

对我来说，《马太福音》第 24 章第 34 节就是一把 “烟枪”。它向我证明，基督教不可能是真的。故事结束。结案。在这节经文中，耶稣告诉他的听众，审判日将在他所说的世代消逝之前到来–也就是说，当太阳变黑、星星从天而降、耶稣乘着荣耀的云彩从天而降时，他们中的一些人仍然活着。那一代人已经过去了将近 2000 年，太阳依然闪耀，星星依然在天空中闪烁，云彩也没有从天而降，不管是荣耀的还是其他的。对我来说，这就解决了问题。耶稣错了。因此，他不可能是神，他只是一个人，只是在宣扬他所相信的东西，他并不比其他人更值得我们相信（2008 年，第 1 页）。

戴维斯说得对吗？耶稣预言 “这世代（他的世代–EL）必不逝去，直到这些事都发生”，这是否有误？戴维斯认为，既然 “耶稣告诉他的听众，审判日将在他所说的世代消逝之前到来”，而那个世代在 1900 年前就已经消逝了，那么“《圣经》本身是不可信的”，耶稣 “不可能是神圣的”（第 1-2 页）。

实际上，戴维斯承认最终 “证明”《圣经》和耶稣不可信的，不过是对圣经的误读–没有考虑耶稣说话的背景。耶稣在《马太福音》第 24 章第 34 节中的评论并没有 错–耶稣那一代人在目睹耶稣在《马太福音》第 24 章第 4-34 节中预言的事情之前并没有去世。但是，耶稣并没有在这些经文中预言戴维斯认为他预言的事情。戴维斯和其他许多人都认为，在第 34 节之前，耶稣描述的是末日审判日前不久发生的事情。但事实是，耶稣预言的是公元 70 年耶路撒冷即将遭受的毁灭，而不是最终的审判。

当门徒们去给耶稣看圣殿的建筑时（《马太福音》24：1），耶稣说：”这些东西你们都没有看见吗？我实实在在地告诉你们，这里没有一块石头是不倒的”（24:2）。后来，当耶稣在橄榄山上时，门徒们问了他两个问题，首先是 “这些事要到什么时候呢？(24:3). 在第 4-34 节中，耶稣回答了第一个问题，揭示了几个迹象，表明罗马对耶路撒冷（包括圣殿）的毁灭近在眼前。[注：“希伯来制度的衰落是以旧约文学中特有的世界末日的命名方式来描述的，例如，先知们以图画的形式描绘了耶和华的敌人被推翻的情景（参见以赛亚书 13:10-11; 34:2ff; 以西结书 32:7-8）”（杰克逊，未注明日期.；参见《马太福音》24:29-31；另见 米勒, 2003]。然后，在第 35-51 节（以及整个第 25 章）中，耶稣回答了门徒的最后一个问题： “你来的征兆是什么？(马太福音 24：3）。总之，在《马太福音》24：4-34 中，耶稣预言了耶路撒冷即将在公元 70 年被毁灭，而在 24：35-25：46 中，他评论了他未来的再来和对世界的最终审判。

如此多的无神论者和怀疑论者认为他们已经推翻了《圣经》和基督教，而实际上，他们只是忽略了这段经文的上下文，并扭曲了《圣经》文本，使其具有上帝从未想过的含义（参见彼得后书 3:16），这是多么可悲啊。迈克-戴维斯强调《马太福音》24:34 这节经文一劳永逸地向他证明了《圣经》是不可靠的，这一事实应该告诉我们怀疑论者反对基督教的理由是多么的薄弱。事实上，当对圣经中受启示的语句进行公正的解释时–根据这些语句的上下文–大量的矛盾就会像晨雾一样消失，真诚的真理追求者就会看到圣经的真面目：上帝无误的话语。

待续

参考文献

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巴克, 丹 (2008),没有上帝： 一位福音派传教士如何成为美国领先的无神论者之一》（伯克利，加利福尼亚：尤利西斯）。

库克罗斯基, 肯尼斯．, 马克-W-汉密尔顿和詹姆斯-W-汤普森 (2002),上帝的圣火(德克萨斯州阿比林 ACU 出版社).

戴维斯、迈克（2008 年），《新约无神论者入门》： 圣经如何破坏基督教的基本教义》（丹佛，科罗拉多州：外围出版社）。

邓甘，D.R. (1888)，《诠释学》（德莱特，亚利桑那州：福音之光），再版。

格林里夫，西蒙 (1995)，《传道人的见证》（密歇根州大急流城：克里格尔经典）。

杰克逊、韦恩（无日期），《马太福音 24 章研究》，http://www.christiancourier.com/articles/19-a-study-of-matthew-24。

洛夫特斯、约翰（2010 年），“为什么我不相信《圣经》是上帝的话语”，《揭穿基督教》，11 月 11 日，http://debunkingchristianity.blogspot.com/2006/07/why-i-dont-believe-bible-is-gods-word_12.html。

里昂，埃里克(2004)，”去加利利还是耶路撒冷？神学出版社，https://apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=6&article=730。

里昂、埃里克和戴夫-米勒 (2004), “《圣经无误》，”理性与启示, 六月二十四日[6]:57-64.

麦克加维，J.W. (1886)，《基督教的证据》（俄亥俄州辛辛那提：标准）。

麦肯锡、C. 丹尼斯 (1995),圣经谬误百科全书(纽约州阿默斯特 普罗米修斯).

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戴夫-米勒 (2003), “不会有任何标志！” https://apologeticspress.org/articles/1838.

史密斯，马克 A. (1995), “福音战争：加利利与耶路撒冷,” http://www.jcnot4me.com/Items/contradictions/GALILEE-vs-JERUSALEM.htm.

韦尔斯、史蒂夫（2013 年），《怀疑论者注释圣经》，www.skepticsannotatedbible.com。

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Published September 18, 2024