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会有 “被提 “吗?

普通美国人都知道,”末日将至 “的说法不时出现。当千禧年即将来临时,关于末日、全球混乱和世界末日的呼声甚嚣尘上。三十多年前,哈尔-林赛(Hal Lindsey)凭借其全国畅销书《迟到的伟大地球》(1970 年)引起了全美关注。最近,流行的《被抛在后面》系列丛书(见 “官方……”)重新包装了预言派的早逝论品牌。每隔一段时间,就会有一个宗教人物吸引全国的眼球,宣布耶稣即将回归–甚至连日期都定好了–但当他的宣称落空时,他又会隐姓埋名,”成名十五分钟”(见 惠森特和布鲁尔, 1989)。这种哗众取宠的报道非常畅销,满足了许多人的好奇心。令人难以置信的是,这种模式几个世纪以来一直在重复上演!

所谓的 “被提 “就是这种情况。它来自拉丁语 “rapere”,意思是 “抓住、抢走、带走”。时差论者将这个词用于基督将在空中突然秘密降临,把活着的圣徒和已经死去的圣徒复活后的身体从地球上夺走。这次被提应该发生在七年大灾难之前,而七年大灾难之后就是千禧年。

支持者声称,被提将是秘密进行的。我们被告知,母亲、父亲或孩子的离奇失踪将震惊整个家庭。无人驾驶汽车将在街道上相撞(因此保险杠上贴着:”如果被提,这辆车将无人驾驶”)。一个男人和妻子躺在床上,她听到声音,扭头一看,发现他不见了。飞机坠毁,找不到飞行员。这些耸人听闻和戏剧性的例子说明了这样一种观点,即 “被提 “将是主为祂的圣徒所做的一次无形的降临,但会在剩下的非信徒中留下可见的混乱和混乱的结果。

实际上,《圣经》中并没有 “被提 “这个词,尽管有人声称它相当于《帖撒罗尼迦前书》4:17(NKJV)中翻译为 “被抓 “的拉丁文 harpadzo。林赛承认,”《圣经》中没有这个词”(1970 年,第 126 页),并指出 “翻译 “一词同样合适。然而,”翻译 “一词确实出现在《新约圣经》中。保罗提到神 “救我们脱离黑暗的权势,将我们迁到他爱子的国里”(歌罗西书 1:13,着重号后加)。因此,当一个未信者顺服福音、罪得赦免并加入基督的教会时,他就被带出世界,转入基督的国度。这个词的用法当然与基督徒被从地球上接走,在空中与耶稣相会的说法大相径庭。

新约圣经用了三个词来指基督的再来。首先,”parousia “被翻译为 “降临、同在或降临”。第二,epiphaneia 译为 “显现、彰显或光明”。第三,apokalupsis 译为 “启示”。末世论认为,parousia(”降临”)指的是在 epiphaneia(”显现”)或 apokalupsis(”启示”)之前七年发生的 “被提”。因此,在 “被提 “时,耶稣只为教会而来,而在 “启示 “时,耶稣将与教会一起回来,结束 “大灾难 “和 “世界末日”。

用来支持 “被提 “观点的主要经文是《帖撒罗尼迦前书》4:13-17。但这段经文实际上并不是为了论述基督的再来。它有两个目的。首先,它旨在向基督徒保证,他们已故的亲人将能够分享主的再来。其次,它告诉基督徒,当基督再来时,那些仍然活着的人不会比那些已经死去的人有优先权或优势。这段经文的这一双重功能构成了与显现论者强加给它的重点截然不同的重点。

新约中提到基督再来时的三个术语之间的区别是根本站不住脚的(见 博特纳, 1957, pp.163-164)。例如,派别论者断言帖撒罗尼迦前书 4:15 和帖撒罗尼迦后书 2:1 中的 “再来”(parousia)指的是 “被提”。然而,《帖撒罗尼迦前书》3:13 使用了同一个词,说的是耶稣 “与 “祂的圣徒一同降临,从而与 “被提 “七年后的 “显现 “或 “启示 “这一派性概念不谋而合。遣散论者将帖撒罗尼迦后书 2:8 应用于 “敌基督”,因此必须将其理解为指 “被提 “七年后的 “显现”。然而,这节经文使用的表达方式是 “祂降临(parousia)的显现(即 “亮光”–epiphaneia)”。因此,”降临 “一词在新约中被用来指代 “被提 “和 “显现 “这两个派别概念,事实上,这两个表达在帖撒罗尼迦后书 2:8 中被结合起来指代同一个事件。

哥林多前书 1:7 中的 “启示”(apokalupsis)一词描述的是派别主义者所说的 “被提”,因为基督徒在等待它。但在帖撒罗尼迦后书 1:7 中,它显然指的是 “显现”。在提摩太前书 6:14 中,”显现”(epiphaneia)一词被用作终止基督徒在地上活动的事件,因此符合 “被提 “的概念。但在提摩太后书 4:1、8 中,审判的提法符合 “显现 “的概念。

鉴于这些考虑,真诚的圣经学生不得不得出这样的结论:新约中与基督再来有关的三个词是同义词,可以互换使用。新约根本没有区分主为祂的圣徒降临(”被提”)和主与祂的圣徒一同降临(”显现 “或 “启示”)。二分法与新约的术语直接冲突。

此外,如果基督徒要在基督 “启示 “或 “降临 “前七年被赶走,那么任何经文都不应该提到基督徒在 “启示 “之前留在地球上。然而,许多经文就是这样说的(见 博特纳, 第 165-166 页)。例如,在提多书 2:13 中,保罗提到 “有福的盼望 “和 “显现 “是同一个事件,即基督的再来。在原文中,”盼望 “和 “显现”(epiphaneia)这两个实体词通过共同冠词紧密相连。它们并不是两个独立的事件,就像可以这样理解: “盼望有福的盼望和显现”。相反,这段经文是在说:”盼望有福的盼望和显现”。一个解释了另一个。基督徒的 “有福的盼望 “就是基督的 “荣耀显现”。其他的例子还有彼得前书 1:13 和 4:13,在这两段经文中,基督徒所盼望的恩典是在基督 “启示”(apokalupsei)时得到的,那时基督徒就可以欢喜了。但是,根据显现论,基督徒应该在七年前被提时就喜乐。

此外,”末日 “一词来自一个指 “完全的末日 “的词,在新约中总是指世界的末日,即审判日(见  博特纳,第 168-169 页)。在《马太福音》28:20 中,耶稣应许与福音信息的传播者同在,直到 “尽头”。这意味着教会将留在地上传福音,直到审判日。但如果教会在末日七年前被 “提走”,她就无法完成基督吩咐她做的事!在《马太福音》13:39-40 中,在 “完全的末日 “之前,圣徒并没有被带走。义人和恶人一起成长,直到末日。二者的分离是在末期(而不是末期前七年)。预言论者声称,义人将从恶人中被带走。但《圣经》的说法恰恰相反:恶人将从义人中被掳走(马太福音 13:39-40)。

被提 “学说宣称,信徒将在 “启示录 “之前七年和 “千禧年 “结束之前 1007 年复活。但在四节不同的经文中,耶稣自己说信徒将在 “末日 “复活(约翰福音 6:39、40、44、54)。末日之后不可能再有其他日子。因此,信徒不可能在所谓的 “被提 “中在末日之前复活。

最后,基督的再来在任何地方都不像 “被提 “的鼓吹者所说的那样是秘密的。事实上,情况恰恰相反。基督的降临将伴随着 “烈火”(帖撒罗尼迦后书 1:7)、号角声(哥林多前书 15:52)、”呼喊”、”天使长的声音 “和 “神的号筒”(帖撒罗尼迦前书 4:16)。事实上,”众目都要看见他”(《启示录》1:7)。这些经文表明,所有地方的人都将看到和听到这一事件。事实上,”被提 “学说所依据的经文(即《帖撒罗尼迦前书》4:16)远非描述一个安静而隐秘的事件,而是《圣经》中最喧闹的经文!

当人们愿意从头脑中剔除所有先入为主的、复杂的和耸人听闻的神学臆想,而仅仅让《圣经》呈现它自己对末世和基督再来的描绘时,就会发现假定的 “被提 “的时代论观点是完全没有根据的。

参考文献

博特纳,洛兰 (1957), 千禧年 (新泽西州菲利普斯堡:长老会与归正会).

林赛,哈尔 (1970), 已故的伟大地球 (密歇根州大急流城:赞德凡出版社)。

“留守系列 “官方网站、” (2003), http://www.leftbehind.com/.

惠森南特、埃德加和格雷格-布鲁尔 (1989), 《最后的呐喊》1989 年狂喜报告 (田纳西州纳什维尔 世界圣经协会).


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