会有 “敌基督者 “吗？
长期以来，人们一直试图找出所谓的 “敌基督者”，但都以失败告终。候选者包括尼禄、拿破仑、希特勒、墨索里尼、斯大林、赫鲁晓夫和萨达姆-侯赛因。据称，反基督者让人们接受的 “兽印 “与社会安全号码、UPC 条形码、WWW–万维网，甚至美国国税局（当然，这是更诱人的假设）都有关联。如果认真对待《圣经》，以诚实追求真理的态度取代不纯的动机，这些无休止的诡计是可以避免的。
事实上，”反基督者 “一词在圣经中只出现过五次，而且只出现在约翰的著作中，在他的五本书中只出现过两次： 约翰一书 2:18,22；4:3；约翰二书 7。其中的含义非常重要。末世论者在讨论敌基督时不会去看约翰一书和约翰二书。他们讨论的是《启示录》、《帖撒罗尼迦后书》或《但以理书》。他们引用的经文甚至没有使用敌基督这个词！
与现在的说法相反，约翰将 “敌基督 “一词用于不止一个人，而且是当时生活在第一世纪的人！例如，《约翰一书》第 2 章第 18 节指出，在约翰的时代出现了许多反基督者，因此他认为 “现在是最后的时刻”（即宗教历史的最后时期，通常被称为 “末世”，如《使徒行传》第 2 章第 16-17 节）。然后，他将他们的行为描述为 “非出于神”（《约翰一书》4:3）。”反基督者 “是指否认基督的人（《约翰一书》2:22）。因此，约翰将任何此类被蒙蔽的灵魂称为 “骗子 “和 “反基督者”（《约翰福音》第 2 章第 7 节）。注意冠词的使用。约翰说，生活在他那个时代的人，如果否认耶稣道成肉身，就会被视为反基督者！不仅仅是反基督徒，而是反基督者！有人认为 “反基督者 “一词是指某个 “未来的元首”（林赛，1970 年，第 87 页及以下各页），他将把世界卷入一场全球性的大屠杀，这种观点完全不符合约翰在灵感中对该词的使用。
用来支持反基督概念的主要经文是《启示录》13：1-10。关于《启示录》的上下文及其正确解释的几个要点使人们认识到，七头海兽是当时罗马畸形皇帝的象征，他在公元一世纪晚期对小亚细亚的基督徒实施了可怕的暴行（夏季, 1951, pp.174-175；斯威特e, 1911, pp.161ff.）。强制人们崇拜海兽的双角陆兽（启示录 13：11-18）指的是被称为 “罗马协理会 “的官方政府组织，该组织负责支持和管理与皇帝崇拜有关的所有细节（夏季，第 178-179 页；斯威特，第 168 页及以下各页）。这个邪恶的法律实体被授权对那些拒绝接受兽的 “印记 “的人实施经济制裁，”印记 “是他们服从凯撒崇拜的证明（第 17 节）。根据对《启示录》第 13 章的这种理解，将《启示录》第 13 章中的海兽与未来复活的罗马独裁者 “敌基督 “相提并论是不符合圣经的。
有人说预言敌基督的第二段经文是但以理书 9：24-27。请仔细留意这段奇妙预言的内容。在但以理以七十个象征性的星期（第 24 节）来确定的预言期中，过犯、罪和不义将 “完成”、”结束 “并 “和好”。这个术语显然是指基督在十字架上的牺牲（希伯来书 9：26）。基督赎罪工作的效果是迎来了 “永恒的公义”。正如保罗所说 “因为祂使那无罪的替我们成为罪，叫我们在祂里面成为神的义”（哥林多后书 5：21；参见耶利米书 23：5-6）。因为耶稣的所作所为，个人现在可以通过顺服的信仰完全公义地站在上帝面前。同样，”异象 “和 “预言 “也将被 “封印”。这指的是旧约预言的必然终结及其在基督出现在人类历史中的应验： “是的，从撒母耳和以后的众先知，凡曾说话的，也都预言这日子”（使徒行传 3：24；希伯来书 1：1-2）。最后，但以理书 9：24 中提到的 “至圣 “的 “膏抹”，指的是耶稣登上宝座统治他的王国时的公开传道和正式加冕。以赛亚说： “耶和华上帝的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人”（61:1）。五旬节那天，彼得说 “因此被举在神的右边”（使徒行传 2：33）。请注意，但以理在总结整个七十周时，将这六个因素都包含在了七十周中。
接下来，但以理把七十周分成三段：七周、六十二周和一周。第 25 节涉及七十周的前两个部分。在这两个阶段，即七十个先知周中的六十九周，将颁布法令，要求重建耶路撒冷和被巴比伦人摧毁的圣殿（参见尼希米记 2：7-8；以斯拉记 1：1-3）。但以理书明确指出，在这六十九周的预言期中，圣殿将得到重建，以色列民族也将重新建立，这六十九周将一直持续到弥赛亚的显现。
第 26 节说的是七十周预言期的最后一周，因为他说 “在六十二周之后”。”过了 “就进入了但以理所说的最后一周或第七十周。在这最后一周里将发生两件大事。首先，弥赛亚将被 “剪除”。这无疑是指耶稣死在十字架上： “他从活人之地被剪除”（以赛亚书 53：8）。其次，一个 “王子 “和他的子民会来摧毁这座城和圣所–这显然是在暗示公元 70 年提多和他的罗马军队对耶路撒冷和圣殿的摧毁。
第 27 节暗指弥赛亚与 “许多人 “之间新约的启动，即基督与那些响应新约要求的人之间新约的启动。正如希伯来书的作者所说 “耶和华说，看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家立新约”（8:8；参见使徒行传 3:25）。《新约》教导说，弥赛亚被斩首，即被钉死在十字架上，是确认盟约的行为（《马太福音》26：28；《希伯来书》9：15-29），并立即结束了旧约中献祭和奉献的做法（《歌罗西书》2：14；《路加福音》23：45；《希伯来书》10：18-20）。但以理书用 “憎恶荒凉 “暗指对耶路撒冷的无情入侵。耶稣在《马太福音》24:15 和《路加福音》21:20 中引用了这句话，并将其应用于公元 70 年罗马人对耶路撒冷圣殿的亵渎和摧毁。
因此，但以理书七十周预言的根本目的是表明上帝关于以色列联邦的最终和完整的法令。预言中描述的所有事件都在 1900 多年前应验了。就上帝而言，《旧约》和犹太教的逻辑终结已经发生。现在，他只与亚伯拉罕属灵的后裔打交道，无论是犹太人还是外邦人（罗马书 4：11-12，16；9：8）。《但以理书》第 9 章并不相信未来会出现敌基督者。
第三个被用来助长敌基督信仰的经文是帖撒罗尼迦后书 2：1-12。无论对这段经文作何解释，用它来指未来的人物注定是要失败的，因为保罗明确指出他指的是一个人，这个人将是他所处时代环境的产物，即 “已经在作工了”（第 7 节）。保罗怎么会想到一个未来的独裁者，虽然已经过去了两千年，但这个独裁者还没有出现呢？不用多说，我们也知道帖撒罗尼迦后书 2 并不是指未来的敌基督者。
历史上对这段经文有各种各样的解释，其中最突出的可能是认为教皇制度正在被考虑之中（见 工人, 1988, pp.） 另一种可能是，”离弃”（第 3 节）或叛教指的是犹太人拒绝接受接近上帝的 “又新又活的道路”（希伯来书 10：20）。犹太人是基督和新生教会最坚定的反对者（约翰福音 8：37-44；使徒行传 7：51-53；13：45-50；罗马书 10：20-21；11：7；帖撒罗尼迦前书 2：14-16）。直到公元 70 年耶路撒冷被毁，犹太民族随之四散，这种叛乱或离弃才会达到 “完全”（马太福音 23：32）的高潮。保罗在《帖撒罗尼迦前书》2:15-16 中已经提到了犹太人的叛教。上帝忿怒的倾泻是一世纪以色列人未能改信基督教的必然结果。
“罪人 “或 “灭亡之子”（第 3 节）指的是罗马帝国主义的化身，等同于耶稣在《马太福音》24:15 和《路加福音》21:20 中引用但以理书第 9 章所提到的 “那憎恶荒凉的”。第 4 节指的是公元 70 年将偶像崇拜的徽章带入圣殿的罗马将军。
大约公元 53 年，保罗在写帖撒罗尼迦后书时，”扣留”（第 6 节）或限制这个罪人的，应该是犹太国家的存在。上帝的巧妙设计是让基督教在敌对的罗马政府看来不过是犹太人的另一个教派。这样，基督教就暂时（即公元 30-70 年）免受罗马迫害势力的愤怒，同时得到了发展和传播，使犹太人有充分的机会加入被拣选的余数–基督的教会（参见罗马书 11：26）。这样，以色列国就完全没有理由拒绝基督教了，同时也起到了约束作用，防止基督教被罗马人视为一种独立的、因而是非法的宗教（religio illicita）。一旦犹太人彻底背教，上帝的愤怒倾泻到耶路撒冷，基督教就被视为与犹太教截然不同的宗教。基督徒发现自己越来越多地与来自 “恶人 “或 “无法无天者”（第 8 节）的迫害发生冲突。事实上，在公元 70 年之后（犹太教的阻挡作用被消除），罗马人对基督教的反对逐渐加剧，在第一世纪的最后十年，凯撒-多米提安对基督教进行了猛烈而可怕的迫害。
一旦犹太教的盾牌被 “拿开”（第7节），基督教发现自己越来越受到政府的蔑视，主就会降临，”用他口中的气息吞灭”（第8节）那个罪魁祸首。这个术语并非暗指基督的再来。相反，这节经文指的是基督降临审判罗马政权。在历史上，用 “降临 “一词来描述神对人的忿怒并不罕见（参见以赛亚书 19：1；弥迦书 1：3）。保罗暗指政府使用假冒的神迹（第 9 节），也就是欺骗（第 10 节）–让人想起公元一世纪最后十年罗马康西利亚人使用诡计和幻术欺骗人们崇拜启示录 13：13-15 中的皇帝（见 巴克莱, 1960, 2：127-128；海利, 1979, pp.294-295；夏季, 1951, pp.178-179）。这段经文有足够的文字指标来排除对未来 “敌基督 “的前千禧年解释。
从上下文来看，那些被用来支持 “分派 “计划的经文并没有提供这样的支持。几个世纪以来，那些将这些经文应用于教皇权威、拿破仑、墨索里尼、希特勒、萨达姆-侯赛因等人身上的人都被证明是错误的。令人吃惊的是，这种模式在那些没有从过去的可悲错误中吸取教训的人中间仍在继续。
参考文献
威廉-巴克利 (1960), 约翰的启示 (宾夕法尼亚州费城 威斯敏斯特).
约翰-伊迪（1877 年），《帖撒罗尼迦书信评注》（密歇根州大急流城：贝克出版社，1979 年再版）。
海利、荷马（1979 年），《启示录》（密歇根州大急流城：贝克出版社）。
萨默斯、雷（1951 年），《羔羊是配得的》（田纳西州纳什维尔：布罗德曼出版社）。
斯威特，亨利（1911 年），《启示录注释》（密歇根州大急流城：克雷格尔，1977 年再版）。
加里-沃克曼 (1988)，《帖撒罗尼迦前书、后书和腓利门书研究》（德克萨斯州丹顿：有效出版物）。
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