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为什么 “好 “是 “好”?

在纽伦堡审判中,美国纳粹战犯首席检察官诉诸高于 “外来的和短暂的 “法律,作为其起诉的依据(《审判……》,1946 年,19:383,7 月 26 日)。我们在辩证法出版社工作的人曾以此案为例,说明人类需要承认普遍道德才能做出客观判断(例如,米勒,2008 年)。而且,如果我们诉诸普世道德律,那么这一律法的源头必须是普世律法的制定者–造物主(见 杰克逊, 1995)。以上是对上帝存在的道德论证的简要阐述。

对这一道德论点的一种反对意见是从一场有2400年历史的辩论中总结和改编而来的,这场辩论涉及以下问题: “为什么善是好的?” 柏拉图笔下的苏格拉底在质问愚蠢的年轻人欧提弗洛时,试图确定 “虔诚 “或 “不虔诚 “的定义(柏拉图,1997 年,第 4 页)。苏格拉底提出了两种可能性,但都被拒绝了: “虔诚之所以被诸神所爱,是因为它虔诚,还是因为它被诸神所爱?(p. 9). 苏格拉底与欧提弗洛的对话内容广泛,但大致结果如下: (1) 欧提弗洛无法将 “虔诚 “定义为 “希腊诸神所喜爱的”,因为据说诸神有时会意见相左–一件事物不可能既虔诚又不虔诚(见第 4 页)。而且,(2) 经过无数次尝试,欧提弗洛还是无法说明虔诚之物的品质,如果 “虔诚 “指的不是 “受众神爱戴 “的话(第 11 页及以下各页)。

欧提弗洛对话被后来的哲学家们在关于神的存在的辩论中加以改编,这种改编在哲学文献中被称为 “欧提弗洛难题”(如 本恩, 1998, pp.47ff.)。

例如还有一个经常被争论的问题,最初是由柏拉图在他的对话《欧提弗洛》中提出的。我们是否应该遵守上帝的法律,仅仅因为它们是上帝的法律,还是因为上帝的法律是好的?如果是后者,那么我们必须确定什么是善,才能知道上帝是善的。如果是前者,那么我们就必须根据我们能否接受这些律法来决定是否相信上帝。无论如何,我们都必须自己决定我们愿意接受什么样的道德法则(所罗门,2008 年,第 460 页)。

也许可以更清晰地表述这一困境: 好是因为它是好的,还是因为上帝说它是好的?如果 “善 “是独立于上帝之外的 “善”(上帝只是认定了 “善”),那么上帝就不具有有神论者赋予他的崇高地位。另一方面,如果好是因为上帝说它是好的,那么上帝就有可能命令了一些实际上是错误的东西(我们被欺骗了),而他在伦理要求上只是武断的: 上帝既可以说说谎是好的,也可以说说谎是坏的。这个难题旨在说明客观道德并不存在,因为道德实际上完全基于每个道德主体的主观性(以及主体之间形成的任何共识)。任何涉及神圣标准的道德解释要么自相矛盾,要么用自身来解释自身(即循环论证)。这一立场与无神论的立场是一致的,因为它摒弃了对神圣法律制定者的需求。

对于尤提弗罗难题,基督教辩护士有什么应对之策呢?请考虑以下三个原则:

1. 有一个普遍的道德律。在《纯粹的基督教》(2001 年,第 1-8 页)一书中,C.S. 刘易斯 用以下方式论证了普遍道德律(以及相应的律法制定者)的存在(盖斯勒 1999 年作了总结):

1. 必须有一个普遍的道德律,否则: (a) 道德分歧将毫无意义,就像我们都认为的那样。(b) 所有道德批评都将毫无意义(例如,”纳粹是错的”)。(c) 没有必要遵守承诺或条约,因为我们都认为没有必要。(d) 我们不会为违反道德律找借口,因为我们都是这样做的。2. 2. 但是,普遍的道德律需要一个普遍的道德律制定者,因为道德律的制定者: (a) 发布道德命令(正如法律制定者所做的)。(b) 对我们的行为感兴趣(正如有道德的人)。3. 3. 此外,这个普遍的道德律的制定者必须是绝对善的: (a) 否则,从长远来看,所有的道德努力都将是徒劳的,因为我们可能会为了最终并不正确的事情而牺牲自己的生命。(b) 所有善的源泉必须是绝对善的,因为所有善的标准必须是完全善的。4. 因此,必须有一个绝对善的道德法律制定者(第 500 页,原文中的括号)。

普遍道德体系存在的结论使我们对任何旨在反驳这种体系的可能性的两难问题产生怀疑。欧提弗洛难题就属于这一类。此外,欧提弗罗难题也证明不适用于《圣经》中的上帝。

2. 欧提弗罗难题是一个错误的难题。为了回答当前对基督教的批评,基督教辩护士不需要从希腊诸神的角度,而是从唯一的真神(即《圣经》中的上帝)的角度来评估这个难题。《圣经》教导我们,上帝当然是好的(如《创世纪》1:13;59:20;《申命记》6:24;《诗篇》89:14 等)。上帝的本质就是以祂的本体存在(出埃及记 3:14)。上帝的存在不能脱离祂的所有属性,包括良善。如果上帝存在却缺少任何属性,那么他就不是我们所说的圣经中的上帝。因此,上帝是善的,但不是因为有一个独立于祂之外的善的标准。为了进一步证明这一点,我们可以考虑一下上帝拒绝做的一些可能的行为,因为这些行为不符合他的道德本性。例如,上帝不会说谎(见 米勒, 2009; 科利, 2004)。

因为上帝是无限的,所以善是相对于他来衡量的。耶稣在他关于葡萄园工人的比喻中说明了这一点(马太福音 20:1-15)。在这个故事中,只有土地所有者(代表上帝)才能决定什么是 “善”(20:15)。人类作为被造物,没有资格与上帝争论祂的对错(见约伯记 29-31; 38-40)。欧提弗洛难题假定我们正是这样做的,尽管事实上我们没有能力这样做(耶利米书 10:23)。

因此,并不存在某些人所说的 “欧提弗罗难题”(见 沃伦和弗莱乌, 1977, pp.26-28,32)。然而,有些人认为上帝的道德原则是不合理的,或者说他是自相矛盾的(见 巴特, 2009b),因此我们必须拒绝圣经中的上帝,转而支持无神论或其他神性概念。我们现在来讨论这一指控。

3. 虽然上帝的道德原则并不因人类的理性而存在,但它们却诉诸于人类的理性。事实上,如果可以证明上帝的规则与人类的理性背道而驰,那么上帝的原则似乎就不足以作为人类道德的基础,我们也就不是按照上帝的形象创造的。然而,《圣经》中并没有任何一条道德原则,只要解释得当,就能证明它与人类的最大利益相冲突。

创世论模式预期人类需求与《圣经》中的道德规定之间会有如此完美的关联,因为上帝出于自己的性格,以 “非常好 “的方式创造了人类(《创世纪》1:31),并对人类提出了适合满足人类需求的要求。要证明这句话的真实性,还需要进一步的研究(如 巴特, 2009a; 科利, 2010a; 科利, 2010b)。请看诗人的诗句:”耶和华的律法是完全的:

耶和华的律法是完全的,能改变人的灵魂;耶和华的见证是可靠的,能使单纯的人变得聪明;耶和华的律例是正确的,能使人心喜乐;耶和华的诫命是纯洁的,能开导人的眼睛;耶和华的敬畏是清洁的,能存到永远;耶和华的审判是真实的,是公义的。它们比黄金更可取,比许多精金更可取,比蜜和蜂房更甜。此外,你的仆人也因这些律法受警戒,守这些律法有大赏赐(19:7-11;参提摩太前书 1:8)。

上帝的律法适合人类的需要,这分散了 “欧提弗难题 “的动机,正如关于上帝的事实分散了难题的逻辑。

因此,我们对欧提弗罗难题的答案如下: 善是由上帝的善定义的,这与他的本性密不可分。他的善的标准因创造而适用于全人类。

参考文献

本,皮尔斯 (1998), 伦理学 (魁北克蒙特利尔 麦吉尔-皇后大学出版社).

巴特、凯尔 (2009a),《圣经中关于杀戮和谋杀的观点并非自相矛盾》,[在线],网址:https://apologeticspress.org/articles/240253。

巴特、凯尔 (2009b),《上帝杀害无辜儿童不道德吗?》,[在线],网址:https://apologeticspress.org/articles/240272。

科利、迦勒(2004 年),《上帝不会说谎》,[在线],网址:https://apologeticspress.org/articles/2561。

科利、迦勒(2010a),《为黄金法则辩护》,[在线],网址:https://apologeticspress.org/articles/240331。

科利、迦勒(2010b),《捍卫圣经反对撒谎的立场》,[在线],网址:https://apologeticspress.org/articles/240320。

诺曼-盖斯勒. (1999), 贝克基督教神学百科全书 (密歇根州大急流城:贝克).

杰克逊、韦恩(1995 年),《上帝存在的理由[第三部分]》,[在线],网址:https://apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=12&article=362。

刘易斯、C. S. (2001),《纯粹的基督教》(纽约:哈珀柯林斯),修订版。

戴夫-米勒 (2008),《更高的律法》,[在线],网址:https://apologeticspress.org/articles/240092。

米勒、戴夫(2009 年),《上帝不能做的事情》,[在线],网址:https://apologeticspress.org/articles/2292。

柏拉图(1997 年),《欧提弗洛》,G.M.A. 格鲁贝 译,《柏拉图全集》,J欧恩-M-库珀 编辑(印第安纳波利斯)。

所罗门、罗伯特-C.(2008 年),《哲学导论》(纽约:牛津大学),第九版。

《审判德国主要战犯》(1946 年),第 187 天: 1946 年 7 月 26 日,星期五》(第 19 卷,第 1 部分,共 12 页),(伦敦:国王陛下文具 办公室),[在线],网址:http://www.nizkor.org/hweb/imt/tgmwc/tgmwc-19/tgmwc-19-187-01.shtml。

沃伦、托马斯-B.和安东尼-G.N.-弗莱乌 (1977), 沃伦-弗莱夫关于上帝存在的辩论》(摩尔,俄克拉荷马州:国家基督教出版社)。


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