上帝向扫罗降下了邪灵？
上帝的本性决定了祂绝不会做任何与祂的神圣本质不符的事情。祂的所有属性（包括良善和怜悯）都是无限的，祂绝不会虐待任何人，表现出偏袒或不公正，也不会做出可能被合理指控为错误的事情（创世纪 18：25）。“祂是磐石，祂的作为是完全的；因为祂的道路都是公义的，祂是真理的神，没有不义；祂是公义正直的”（申命记 32：4）。既然如此，又如何解释下文呢？“但耶和华的灵离开扫罗，从耶和华来的忧伤的灵就扰乱他“（撒母耳记上 16：14）；”第二天，从神而来的忧伤的灵临到扫罗身上”（撒母耳记上 18：10；参阅 19：9；士师记 9：23）？上帝是否用魔鬼的灵超自然地折磨扫罗，进而推翻了扫罗为自己的行为负责的能力？
至少有三点澄清值得考虑。首先，《圣经》中经常提到上帝在历史上对人们施加的应得惩罚。例如，由于人类猖獗的邪恶和堕落（6:5），上帝对地球上的人口实施了全球性的大洪水（创世纪 6-9）。上帝这样做并无不当，不仅因为人们罪有应得，还因为祂一再警告人们灾难即将来临，并宽容地给他们充分的机会悔改（彼得前书 3：20；彼得后书 2：5；3：9）。《圣经》提供了一个又一个恶人得到 “应有报应 ”的例子。上帝对罪恶施以应有的惩罚，不应受到指责，也不应被认为是不公正的，就像今天美国诚实、公正的法官对犯罪行为施以公正的惩罚一样。对公然、持续、不悔改的不法行为进行惩罚不仅是正确和恰当的，而且是绝对不可或缺和必要的（见米勒，2002 年）。
在这个案例中，扫罗受到了 “恶灵 ”的折磨，这是对他执意违抗上帝旨意的惩罚。他曾两次公然违背上帝的命令（撒母耳记上 13:13-14; 15:11,19）。他终生坚持这种悖逆的行为模式，当然应该受到上帝的直接惩罚（如 31:4）。凯尔和德利茨认为 “这个恶魔被称为’从耶和华而来的恶灵’，因为耶和华派它来作为惩罚”（1976 年，2:170）。约翰-W-海利补充说：”他允许这样做是出于惩罚的目的。他用邪恶来惩罚邪恶”（1977 年，第 142 页）。当然，读者需要注意的是，“邪恶 ”是一个宽泛的术语，不一定指精神上的邪恶。事实上，它通常指身体上的伤害或痛苦的磨难（如创世记 19：19；撒母耳记下 17：14）。
关于恶灵降在扫罗身上的第二个问题是，从什么意义上说恶灵是 “从耶和华而来 ”的。为了诚实和公正，圣经解释者必须愿意让古代语言的特殊语言特点得到澄清，并根据这些语言的功能加以理解。具体地说，古代希伯来语（就像当时和现在的大多数其他语言一样）字面上充满了形象化的语言，即比喻、闪米特语、口语和习语。经常出现的情况是，“希伯来人用谓语动词表达的不是做某事，而是允许代理人做某事”（布林格, 1898, p. 823,.; cf. 麦克奈特, 1954, p. 29）。同样，被称为 “主语隐喻 ”的比喻也会出现，“在这里，行动被用来表示有关它的声明：或者，在这里，所说要做的事被用来表示所宣布的、允许的或预言要做的事：或者，在这里，所说要做的事被用来表示为这种行动提供场合”（布林格，第 570 页，斜体为原文所加，后加）。因此，当圣经说困扰扫罗的 “痛苦的灵 ”是 “从耶和华而来 ”时，作者是在用一个成语来表示耶和华允许或允许痛苦的灵临到扫罗身上。乔治-威廉斯评论说 圣经》中写道：“上帝所允许的，祂就施行”（1960 年，第 127 页）。
在第二种情况中，上帝并没有直接将恶灵降在扫罗身上；相反，鉴于扫罗自己顽固不顺服的倾向，上帝允许恶灵降临。格里森-阿彻（Gleason Archer）就这一点评论道：“扫罗王接二连三地违背上帝的旨意和律法，为撒旦的影响敞开了大门–就像加略人犹大决定背叛主耶稣之后所做的一样”（1982 年，第 179 页）。我们不一定要认为恶魔的影响压倒了扫罗的自由意志。只有当我们鼓励或邀请撒旦这样做时，撒旦才能对我们拥有力量–“因为上帝不做的事，魔鬼也会做”（克拉克，未注明日期., 2:259）。
特别有趣的是，《圣经》是如何将撒旦频繁的颠覆企图与上帝通过基督提供赎罪的救赎计划联系起来的。大卫是基督的祖先，他不得不面对以 “恶灵 ”形式出现的撒旦，撒旦试图通过扫罗来伤害他，就像耶稣自己不得不面对撒旦试图颠覆他一样（《创世纪》3：15；《马太福音》4：1-11；参见《马太福音》2：16；《希伯来书》2：14；《启示录》12：4）。威廉斯接着说 “这就解释了为什么许多基督的祖先都是撒旦特别狡猾和憎恨的对象”（第 153 页）。
关于临到扫罗身上的 “恶灵 ”的第三个考虑因素是，“灵”（ruach）一词具有广泛的含义：空气（即呼吸或风）；生命的重要原则或动力；进行思考和决策的理性头脑；上帝的圣灵（格塞尼乌斯, 1847, pp. 760-761），甚至是思想或态度的处置（哈里斯等人., 1980, 2:836）。同样，译为 “邪恶”（KJV）、“苦恼”（NKJV）或 “伤害”（NIV 边注）的词（ra’a ）可以指 “坏的”、“不快乐的 ”或 “心灵或思想悲伤的”（格塞尼乌斯，第 772 页）。它可以指 “恶人常见的各种消极态度，也可以引申为包括这种生活方式的后果”（哈里斯 等，2:856）。
从这些语言数据来看，临到扫罗身上的 “恶灵 ”很可能是他自己的不良态度–他丑陋的心态–他一再表现出来的。这就是许多人一直在努力解决的一个问题–对于上帝对自己生命的旨意，需要摆正自己的态度；对于生活和周围的人，需要有一种无私的态度。我们可能是 “自己最大的敌人”。扫罗无疑就是这样的人，他要为自己的行为承担全部责任。他不能责怪上帝或外在的 “邪灵”。杰米森、福赛特和布朗对这一点进行了相当充分的总结： “他自己阴郁的反思–意识到自己的行为不符合以色列国王的品格–王位的丧失和王室的灭亡，使他嫉妒、暴躁、报复，并陷入病态的忧郁之中”（未注明出处，第 185 页）。事实上，所有人最终都会屈服于自己罪恶的倾向、欲望和决定，从而选择让撒旦统治自己（参见《创世纪》4:7；《路加福音》22:3；《使徒行传》5:3）。
考虑到这些因素，上帝和《圣经》在扫罗被邪灵附身这件事上是无罪的。当收集到足够的证据时，对事实的理解就可以表明上帝是公义的，没有不公平地对待扫罗。扫罗像其他所有有责任感的人一样，做出了自己的决定，并收获了相应的后果。
参考文献
阿彻、格里森 L. (1982)，《圣经难题百科全书》（密歇根州大急流城：赞德凡）。
布林格，E.W.（1898 年），《圣经中使用的比喻》（密歇根州大急流城：贝克出版社，1968 年再版）。
亚当-克拉克（无日期），克拉克的评论： 《约书亚-以斯帖》（纽约：阿宾顿-科克斯伯里）。
格森尼乌斯，威廉（1847 年），《希伯来语-迦勒底语旧约词典》（密歇根州大急流城：贝克出版社，1979 年再版）。
约翰-海利. (1977 年再版),《圣经》中被指称的不一致之处(密歇根州大急流城：贝克).
哈里斯、莱尔德, 小格里森-阿彻和布鲁斯-瓦尔特克, 编者 (1980),旧约神学字典(伊利诺伊州芝加哥：穆迪).
杰米森、罗伯特、A.R. 福赛特, 和戴维-布朗（无日期), 新旧约注释(密歇根州大急流城：赞德凡出版社).
凯尔、C.F. 和 F. 德利茨施 (1976 年再版),《旧约评注： 约书亚记》、《士师记》、《路得记》、《撒母耳记上 、下 》（密歇根州大急流城：埃尔德曼斯出版社）。
麦克奈特、詹姆斯（1954 年再版），《使徒书信》（田纳西州纳什维尔：福音代言人）。
米勒、戴夫（2002 年），《死刑与圣经》，[在线]，网址： https://www.apologeticspress.org/articles/1974
乔治-威廉姆斯 (1960)，《学生对圣经的评论》（密歇根州大急流城：克雷格尔），第六版。
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