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《圣经》无误

当一个人开始阅读《圣经》时,用不了多久就会遇到“上帝说……”、“耶和华如此说”或这是“主的话……”之类的陈述。这类陈述在《旧约》和《新约》中都出现过数百次。事实上,“十诫”本身就是以“上帝吩咐了这一切话”开头的(出埃及记20:1) 。在《利未记》中,我们读到33次“耶和华对摩西说”(4:1;5:14等)。仅在《诗篇》119篇中,就有约175次将圣经尊为神的话语。在《新约》中,使徒保罗声称他的信息不是从人那里得来的,而是“藉着耶稣基督的启示而来的”(《加拉太书》1:12)。同样,当他写信给帖撒罗尼迦教会时,他声称他所写的是“主的道”(帖撒罗尼迦前书4:15)。的确,新旧约圣经的作者们都特别强调他们的信息来源于神——他们所说的话不是凭人的意志,而是“靠着圣灵”说话(得后书1:21)。

定义启示

《圣经》不仅声称自己是受启示的,而且还定义并描述了启示的含义。保罗在提摩太后书3:16中声称:“圣经都是神所默示的”。“默示”一词的希腊文(theopneustos)意思是“神的呼气”。因此,保罗肯定圣经是神气息的产物。实际上是神呼出了圣经。圣经是神的话语,而不是人的话语。在三节经文之后(在提摩太后书4:2),保罗宣称:“所以……要传道。”为什么?因为这是神的话语。正如神的气息使宇宙诞生一样(诗篇33:6),《圣经》宣称自己是神呼气的结果。

在彼得后书(1:16-21)中,彼得提到了基督变容的重要时刻——当时神从天上直接对彼得、雅各和约翰说话。神口中直接传达了祂的要求,即耶稣是祂的所喜爱的儿子,命令人类必须听从祂(马太福音17:5)。彼得接着说:“这样,我们就证实了先知的话,……首先要知道经上的预言是不可随私意解说的”。彼得说的是:先知们提供给我们的经文与在变容山上说话的神的声音一样确定,一样具有权威性。

使徒进一步解释说,圣经(先知的话语)不是“随私意解说的”,意思是说,它们不是自己产生的,也不是写经文的人的想法。圣经并非来自“人的意志”它不是人类研究或探索事物本质的最终结果。圣经不是作者自己思考的成果。相反,“人被圣灵感动,就说出神的话”(彼得后书1:21)。“感动”一词在希腊原文中的意思是“承受”或“带来”。彼得说,从本质上讲,圣灵把作者(先知们)“带来”,并“带到”祂所选择的目标。因此,圣经虽然是通过人类的工具书写的,但是由于上帝的监督,产生的话语都来自祂。

就是这位彼得,在使徒行传第二章五旬节等待圣灵降临时,站在门徒中间宣布:“弟兄们,圣灵借大卫的口预先说到犹大,这经文必须应验,”然后他引用了《诗篇》(使徒行传1:16及以下)。彼得相信圣灵引导着大卫所写的东西,而写作的成果被称为“经文”。

就是这位彼得,在《彼得前书》1:10-12中解释道:(1)《旧约》中受启示的发言人并不总是理解神通过他们传达的所有信息;(2)是基督的灵在他们身上运行;(3)在彼得的时代,使徒们传扬受神启示的同样的信息;(4)同样的圣灵在引导着他们的言语。这意味着,受启示的人在创作受启示的材料时,他们自己的思想也参与其中,但产物是上帝的,因为他们并不总是能理解其作品的意义。

就是这位彼得,在彼得后书3:15-16中称“我们所爱的弟兄保罗”“写信给你们”。然后他指出“在他所有的书信里,也说到这些事,其中有些事是难以明白的。没有学问、心志不坚定的人,正如他们曲解其余的圣经一样,对这些难以明白的事加以曲解,以至自取其亡。”请注意,彼得明确指出(1)保罗写了书信;(2)这些书信与“其它经文”一样被归为一类——因此保罗的书信与《旧约》和《新约》的其他著作一样都是经文;(3)这些著作具有权威性和神圣性,因为彼得说,曲解他们就会招致“毁灭”——这里显然是指神的不悦,以及违背神的话语所带来的属灵的伤害。

《圣经》毫无疑问地自称为“启示”,它是由万能的神亲自呼出的。启示意味着神的监督,甚至连话语本身都受到了神的影响。大卫王曾经说过“耶和华的灵借着我说话,祂的言语在我的口中”(撒母耳记下23:2)。请注意,大卫并不是说神的“思想”或“观念”在他的口中,而是说耶和华的在他的口中。在《哥林多前书》第2章中,使徒保罗宣称,上帝的事是藉着上帝的灵向人显明的。关于受神启示的信息,他接着说:“我们所说的事,不是用人的智慧所教的言语,乃是用圣灵所教的言语,用属灵的事来解释属灵的言语”(哥林多前书2:13,美国标准版,着重号部分;参见约翰福音17:8)。神圣启示的话语是圣灵引导的话语,而不是纯粹人类智慧的话语。这就是言语的启示。这并不意味着作者只是接受“口述”。相反,《圣经》表明,上帝根据每个作者的个性、所用的词汇和写作风格调整了祂的启示活动。

圣经的无误论及其敌人

近来,似乎有越来越多的人提出一个问题:圣经中的每一句话是否都是“启示的真理”?异教徒、无神论者和怀疑论者长期以来一直嘲笑圣经无误的观点。也就是说,他们不相信《圣经》(无论是原版还是现版)是没有错误或真实的。[注:“errant”(错误的)一词来源于拉丁语不定式errare,意思是“游荡”,而前缀in则是对该词的否定。因此,声称圣经无误就是肯定圣经坚持真理,而不是偏离或“游离”于真理之外(见普鲁斯,1984年,第91页-93页;帕克,1958年,第95页)。在不信的人看来,《圣经》不过是另一本“由不完美的人写成的易错的书”。这些批评者指出,圣经中的无数段落要么与其他经文相矛盾,要么与某些“已知的”历史、地理或科学真理相矛盾。不幸的是,由于在公立学校、大学、企业和媒体中担任要职,《圣经》批评者在近代变得更加强大和有影响力。在世界各地的广播、电视、互联网和课堂上,都能听到越来越多的怀疑论者的声音。乔治·盖洛普和D·迈克尔·林赛在其有趣的书——《调查宗教景观:美国的信仰趋势》中谈到了美国人对《圣经》的态度的转变。他们指出:

越来越多的美国人开始将《圣经》解释为一本寓言、历史和道德戒律的书籍。……多年来,学院里一直试图将《圣经》非神学化,这种尝试似乎正越来越多地从课堂走向教堂……就在最近的1963年,每三个人中就有两个人认为《圣经》是上帝的真实话语,应该逐字逐句解释。今天,每三个人中只有一人仍然坚持这种观点(1999年,第36页)。

当然,多年来,怀疑论者一直在努力试图破坏基督徒信仰的基石之一——《圣经》是无误的、是受神启示的话语。然而,尽管他们的这一理论具有破坏性,但从一些自称是基督徒的人那里,也许可以听到更多对圣经无误这一事实更具破坏性的信息。

自从十八世纪自由主义“学术”崛起以来,基督教内部就开始对《圣经》的完整性发动了无情的攻击。摩西五经的作者身份、约拿书的历史性,甚至基督的神迹,这些只是自由主义学者在过去三个世纪中对圣经主题一小部分的无情抨击的一部分。卡尔·格拉夫,朱利叶斯·韦尔豪森和鲁道夫·布尔特曼等人的名字经常在有关《圣经》的完整性受到挑战的学术场合被引用。二十世纪末,作家乔治·马斯登在其名为《改革原教旨主义》(1987年)一书中记录了美国最受欢迎的神学院之一——“富勒神学院”是如何早在二十世纪六十年代就放弃了对圣经无误的承诺。可悲的是,这种趋势在全美产生了滚雪球效应,越来越多的神学院,甚至是那些比富勒神学院更保守的神学院,都开始拒绝接受圣经教导的一切都准确无误这一信念。

2002年,ACU出版社出版了一本名为《上帝的圣火》的书,作者是阿比林基督教大学神学研究生院的三位教授。肯尼思·库克罗斯基、马克·哈密尔顿和詹姆斯·汤普森对“无误性”一词的适用性和(或恰当性)提出异议,他们问道:“无误性是否更适用于细节的叙述?”他们认为,“在《圣经》中有许多地方,人们会发现叙述中存在明显的前后矛盾”(第40页)。他们举出的例子包括(1)涯鲁的女儿的复活;(2)耶稣诅咒无花果树;(3)洁净圣殿;以及(4)马太在27:9节引用了耶利米的话语。在这些所谓的内容不一致之后,他们又指出“有时叙述的内容与历史记录不符”(第40页)。尽管库克罗斯基、汉密尔顿和汤普森承认“更多的信息实际上可能会解决其中的许多困惑”(第41页),但他们随后又指出:“因为《圣经》是通过人类传给我们的,所以我们对《圣经》神圣起源的看法不是数学上的确定性问题,而是最终肯定信仰”(第45页)。最后,这些人描述到:不是怀疑论者,而是“善意的基督徒”,他们认为圣经所言上帝的真言,他们“在试图提供绝对的确定性时,……造成了信仰危机”,因为他们“总是感到有责任为每一个潜在的差异提供答案”(第44页)。根据这些作者的观点,基督徒只是“假定上帝确保了原始版本的准确性(第42页,着重号部分)。

所谓的“圣经信徒”对“圣经无误”所持的最令人困惑的立场或许来自一本非常流行的书,这本书是基督教辨惑士为圣经无误辩护时经常使用的。《圣经难解之言》是四位著名圣经学者——沃尔特·凯泽、彼得·戴维德、曼弗雷德·布劳赫和F·F·布鲁斯编写的文章汇编,他们本应帮助圣经读者在不违背圣经经文原意的前提下找到疑难问题的答案。因此,当看到这些作者中的一位是如何“解释”《哥林多前书》第10章中的一段经文时,我们感到非常不安。在回答保罗是如何得出以下结论:在旧约中,23,000名以色列人是由于不道德的性行为而倒毙(哥林多前书10:8),而不是摩西在民数记25:9中给出的在瘟疫中死亡的人数24,000,彼得·戴维德写到:

可能保罗在给哥林多信徒写信时凭记忆引用了旧约圣经,提到了民数记25:9的事件,但在这一章之后,他在提到数字……时,失误了。我们不能排除这样的可能性,即在他写作的时候,他所在的地方有一些与23或23,000有关的参考,从而导致他的失误

保罗并没有试图就旧约历史,当然也没有就旧约历史的细节对人们进行指导。

因此,在这里,保罗显然是由于某种原因(除非他得到了特殊的启示,但没有告诉我们)而出现了思想上的一时疏忽,但这种思想上的一时疏忽并不影响教导。我们曾多久听到有按照圣经经文传道的传道人犯类似的细节错误而丝毫不影响他们的信息?如果我们注意到了(通常很少有人注意到),我们(希望)只是笑一笑,然后把注意力集中在所讲的真正要点上。如上所述,保罗可能没有书面圣经可以核对(尽管有时他显然可以接触到旧约卷轴),但在口述的全过程中,他凭记忆引用了一个例子,却弄错了一个细节(第598-599页,原文括号内的注释,着重号部分)。

据说,保罗只是犯了一个错误。他搞砸了,就像今天的传道人错误地引用了一段经文一样。根据戴维德重复的证词,保罗只是“一时疏忽”(因此经历了今天一些人可能称之为“高龄时刻”的事情),我们(以及怀疑论者)的反应应该是“简单地微笑,专注于真正的重点”。

难以置信!沃尔特·凯泽、彼得·戴维德、曼弗雷德·布劳赫和F.F.布鲁斯撰写了一本长达800页的书,试图回答众多所谓的《圣经》矛盾之处,并捍卫《圣经》的完整性,然而戴维德却厚颜无耻地暗示使徒保罗“凭记忆引用了一个例子,却弄错了一个细节”。为什么戴维德花了那么多时间(和篇幅)回答怀疑论者经常提出的各种问题,却得出结论说撰写了几乎半部《新约圣经》的保罗在写作中犯了错误呢?他的结论与异教徒的教导如出一辙——圣经作者犯了错误!此外,如果保罗在他的著作的一个地方犯了一个错误,他很容易在其他地方犯错。如果保罗在其著作的其它地方犯了错,我们怎么能说彼得、约翰、以赛亚等人没有偶尔“失误”呢?事实上,为什么不把所有所谓的差异都解释为作者一时疏忽的结果呢?

事实上,如果保罗或这些人中的任何人在他们的著作中犯了错,那么他们就不是受神的启示(参提摩太后书3:16-17;彼得后书1:20-21),因为神不会犯错(参提多书1:2;诗篇139:1-6)。如果圣经不是“神默示而成的”,那么圣经就不是来自神。如果圣经不是来自上帝,那么怀疑论者就是对的。但是怀疑论者是不对的!《哥林多前书》10:8中的经文可以用逻辑来解释,而不必假定保罗的著作是不准确的。答案在于,保罗说有23000人“在一天之内”死去,而在《民数记》25:9(可能是《哥林多前书》10:8的“姊妹”经文)中,摩西写道死于瘟疫的总人数是24000人。摩西从未说明在多长时间内死了24000人,而只是说这是“死于瘟疫”的人数。因此,《哥林多前书》中的记录为我们提供了更多关于《民数记》第25章中发生的事情的确切信息——死于瘟疫的24000人中,有23,000人是“在一天之内”死去的。

令人遗憾的是,彼得·戴维德完全忽略了保罗声称他的著作是来自神的许多地方。当保罗给加拉太教会写信时,他告诉他们,他的教导是“藉着耶稣基督的启示”而来的(1:12)。在写给帖撒罗尼迦基督徒的第一封信中,他声称自己所写的话是“凭着主的道”(4:15)。在给以弗所教会的信中,保罗写道上帝的信息是“藉着圣灵启示祂的圣使徒和先知”(3:5)。在戴维德声称保罗“一时疏忽”的同一封书信中,保罗说:“我所写给你们的,就是主的诫命”(哥林多前书14:37)。保罗并没有捏造《旧约》故事的事实。他也没有依靠自己易错的记忆来回忆特定的数字或名字。他的著作是受启示的圣经(彼得后书3:16)。圣灵向他启示了真理——所有的真理(参见约翰福音14:26;约翰福音16:13)。就像旧约的作者一样,保罗完全是受到圣灵的启示(参撒母耳记下23:2;使徒行传1:16;彼得后书1:20-21;3:15-16;提摩太后书3:16-17)。

耶稣和圣经作者对圣经的看法是什么?

自由派神学家没有告诉他们的读者的是,《圣经》本身为其启示的性质提供了令人信服的证据。也许最重要的是,耶稣和任何圣经作者都从未质疑过圣经中的任何一段经文。耶稣和《圣经》作者相信《旧约》中最有争议的部分也是具有真实性及历史可靠性。让我们看以下几个例子。

在对约旦河外犹太地区的法利赛人讲话时,耶稣证实了他对创世周创造的一对原初夫妇真实存在的信念(《马太福音》19:4;参见《创世纪》2:24)。

在写给哥林多教会的信中,保罗确认了亚当是第一个人(《哥林多前书》15:45)。然后,在给提摩太的第一封信中,他证实了夏娃是在亚当之后被造的事实(2:13;参《创世记》2;7,21-25。

保罗认为蛇欺骗夏娃是一个历史事件(哥林多后书11:3;提摩太前书2:13-14;参见创世纪3)。

耶稣和使徒彼得都相信诺亚是一个真实的人,全球大洪水是一个历史事件(《马太福音》24:37-39;《彼得后书》2:5;3:6;参看《创世纪》6-8)。

耶稣和彼得还确认了他们对罗得的历史性以及所多玛被毁灭的信念(《路加福音》17:28-32;《彼得后书》2:6-7;参看《创世纪》19)。

保罗证实了以色列人渡过红海,确认他相信他们能喝到从岩石里来的水《哥林多前书》10:1-4;参《希伯来书》11:29;参《出埃及记》14章),而耶稣则证实以色列人因注视摩西在沙漠中设置的铜蛇而奇迹般地痊愈的信仰(《约翰福音》3:14;参《民数记》21:4-9)。

最后,与今天的许多人(包括一些声称《圣经》是上帝启示之言的人)不同,耶稣将约拿在大鱼腹中的三天三夜视为历史事件(《马太福音》12:39-40)。

诸如此类的不胜枚举的例子,证明了圣经的可信性。摩西之后的《旧约》作者表示完全相信摩西五经、以及彼此的著作的真实性。此外,无论其主题是什么,耶稣和《新约》作者总是认为对方和《旧约》作者的记载是真实的。

尽管今天一位宗教作家对另一位宗教作家提出异议并不罕见,即使他们持有相同的宗教观点或属于同一宗教团体,但《圣经》的作者们从未批评过对方的著作——即使人们本以为他们会这样做。例如,保罗公开斥责彼得令人无法接受的伪善(《加拉太书》2:11及以下)。然而,彼得从未通过诋毁保罗的著作来来替自己报仇。事实上,如前所述,彼得说保罗的著作与“其他的圣经”一样具有权威性(彼得后书3:15-16)。此外,在捍卫长老从教会金库中领取工作报酬的权利时,保罗引用了申命记25:4和路加福音10:7,并将两者归为“圣经”(提摩太前书5:18)。很明显,《圣经》作者总是认为对方的作品是真实的。自称为基督徒的人怎么能坚持认为圣经有错误的观点呢?耶稣和《圣经》作者始终承认上帝确保了原始版本的准确性(参见Cukrowski等人,2002年,第42页)。然而我们为什么要这样做呢?

无误到极致

耶稣至少十几次认可《旧约全书》,使用的名称包括:圣经(约翰福音5:39);律法(约翰福音10:34);律法和先知(马太福音5:17);律法、先知和诗篇(路加福音24:44);或摩西和先知(路加福音16:29)。此外,上帝之子还引用、引证或提到了至少18部不同的《旧约圣经》书卷中的事件。但基督在多大程度上相信启示呢?下面的参考文献毫无疑问地证明了主对经文的逐字逐句的言语默示。在马太福音5:17,18中,基督感叹道:

不要以为我来,是要废掉律法和先知。我来不是要废除,乃是要成全。我实实在在地告诉你们:直到天地废去,律法上的一点一画也不能废去,直到一切都成就。

“点”(yod)是最小的希伯来字母,而“画”(tittle)是某些希伯来字母上的细小笔画。这相当于说,即使是点“i”和划“t”也是成立的。当耶稣使用这些具体的术语作为例子时,祂肯定了《旧约圣经》的完全准确性。

在约翰福音10:34-35中,耶稣与一些指责祂亵渎的犹太人交锋。祂引用了《诗篇》82:6,称这段经文为“律法”,从而驳斥了他们的指控。耶稣可以把诗篇称为“律法”,因为诗篇是圣经的一部分。因此,耶稣将法律权威赋予了整部经文。祂在《约翰福音》15:25中也做了同样的事情。同样,使徒保罗也引用了《诗篇》、《以赛亚书》和《创世记》中的内容,并把每一本书都称为“律法”(《哥林多前书》14:21;《罗马书》3:19;《加拉太书》4:21)。在耶稣引用诗篇并称其为“律法”之后,祂补充说:“经文是不能废的”。这是多么令人难以置信的宣言!请注意,基督将“律法”与“经文”等同起来,将这两个词作为同义词。当祂宣布“律法”或“经文”“不能被破坏”时,祂是在表明经文不可能被废除,其权威不容被否认,其真理不容被抵制(见沃菲尔德,1970年,第138页-140页)“经文不能因为被证明是错误的而失去其力量”(莫里斯,1995年,第468页)。

耶稣引用了《旧约圣经》中一段相对晦涩难懂的经文,并宣称它具有权威性,因为“经文是不能被废去”。他的犹太听众明白这一事实。如果他们像今天的许多自由派人士一样,抱有这样的心态、,可能会把这段话撇在一边,说诗篇作者犯了个错误,或者说这部分经文包含错误的内容。他们可能会反问耶稣:“如果其他经文不是真的,你怎么知道这部分经文是真的呢?”但请注意,这不是他们的回应。耶稣和祂的听众都明白,祂所引用的诗篇是真实的——因为它是圣经的一部分!事实上,耶稣认为圣经的每一部分,甚至是最“随意”的句子,都是上帝的权威话语。

有一次,耶稣要求法利赛人澄清弥赛亚的身份(马太福音22:41-45),祂把重点放在大卫在《诗篇》110:1中对“主”一词的使用上。祂质问法利赛人说:“大卫既然称祂为‘主’,祂怎么会是他的儿子呢?”(马太福音22:45)。耶稣的整个观点都基于启示的经文。

在耶稣复活后,路加记录了耶稣是如何在通往以马忤斯的路上向两个人显现的,这两个人对耶稣最近被钉死在十字架上感到悲伤和有些困惑,他们希望耶稣“能够救赎以色列”(路加福音24:21)。他们的眼睛被遮住,“以致不认识祂”(24:16),他们向耶稣复述了过去几天发生的事情,包括耶稣的死亡、埋葬和空坟墓。经文指出,耶稣随后斥责这两个人说:“愚昧的人哪!先知所说的一切话,你们都不信!基督不是必须这样受难,然后才进入祂的荣耀吗?”(24:25-26,着重号部分)。请注意,耶稣并不是责备他们迟迟不相信先知所说的某些话,而是责备他们忽略了先知所说的关于基督的一切话。因此,耶稣从“摩西和众先知”开始“向他们解释了经上一切关于祂自己的话”(24:27)。

难怪耶稣会用这样的话来斥责祂的宗教挑战者:“难道你们连这段经文也没有读过吗?”(《马可福音》12:10;《马太福音》21:42);“你们错了,因为你们不明白经上的话”(《马太福音》22:29):“如果你们知道这是什么意思”(《马太福音》12:7);或“你们去学习这些话是什么意思”(《马太福音》9:13)。这些说法的基本思想是,上帝的真理存在于圣经中,如果你不懂圣经,就很容易犯错

精确证据表明启示意味着无误

在与撒都该人讨论他们否认死人复活时(马太福音22:23-33),耶稣提到了出埃及记3:6,在那里上帝对摩西说:“我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”当耶和华说这些话时,亚伯拉罕已经死了将近400年,但耶和华仍然说:“我是亚伯拉罕的神。”正如耶稣向撒都该人准确指出的那样,“神不是死人的神,乃是活人的神”(马太福音22:32)。因此,亚伯拉罕、以撒和雅各一定还活着。但他们活着的唯一可能就是他们的灵魂在肉体死亡后继续存活。这种有意识的存在意味着将来的身体复活,而这正是基督所强调的一点。然而,值得注意的是,祂的整个论证都建立在动词的时态上![注:耶稣甚至根据动词的时态进行论证的说法是正确的。然而,这种说法需要澄清。希伯来语实际上没有过去时、现在时或将来时。相反,一个动作可表示完成或不完成的,因此希伯来语中的动词有完成时和不完成时之分。出埃及记3:6中上帝的陈述中没有出现动词。因此,时态是隐含的,而不是明确表达出来的。在这种情况下,希伯来语的语法允许动词“是”的任何时态。然而,耶稣明确肯定了了神的想法,澄清了这段经文中固有的模糊性,这也是马太保留耶稣使用希腊语现在时态“我是”(ego eimi)的原因。

同样,在另一个场合,当一群犹太人试探耶稣是否真的见过他们的“父亲”亚伯拉罕时,耶稣回答说:“我实实在在地告诉你们,亚伯拉罕未曾有的时候,我已经有了”(约翰福音8:58,着重号部分)。正如上帝希望摩西让埃及人记住祂的永恒本质,称祂自己为我是自有永有的(《出埃及记》3:14)一样,基督也试图让第一世纪的犹太人记住祂的永恒性。耶稣不是“过去”或“将来”——祂……“从亘古到永远”(诗篇90:2)。祂再次将祂的论点建立在动词的时态上。

保罗在《加拉太书》3:16中特别指出了一字之差的类似的例子(他引用了《创世纪》22:18):“那些应许原是向亚伯拉罕和他的后裔说的。并不是说‘和众后裔’;而是说 ‘和你那个后裔,指一个人, 就是基督”(着重号部分)。他论点的说服力在于名词的数量(单数,而不是复数)。

鉴于耶稣和《圣经》的作者都认为《圣经》中的话语是受启示的(因而是真实的),甚至包括动词的时态和名词的数目,所有基督徒也应如此认为。正如很久以前的诗人所写的:“你全部的话语都是真实的;你一切公义的典章永远长存”(诗篇119:160,ASV,着重号部分)。或者,这段经文在新国王詹姆士版本中的译法是“你的话全是真理”。它真实的,来自上帝。它的所有部分都是准确的。整本圣经都源于神,因此是可靠可信的。是的,上帝使用人类书写《圣经》,并允许他们在其中留下自己的痕迹(例如,使用的语言类型、表达的恐惧、提出的祈祷、兴趣、教育影响等)。但是,他们在写作时没有犯任何人类作家在正常情况下容易犯的错误。上帝确保祂所启示的人类作家所写出的文字不会出现像未受启示的作家所特有的错误。实际上,《圣经》中有数以百计的经文鼓励上帝的子民完全相信圣经,但没有任何经文鼓励对圣经产生任何怀疑,甚至是轻微的不信任。相信圣经中确认的每一个历史细节都是无误的,就是遵循圣经作者自己的教导和实践。

圣经说的话,就是上帝说的话

耶稣和《圣经》作者一次又一次地确认,上帝是圣经的作者。请注意《马太福音》19:4-6,耶稣是如何将《创世纪》2:24中的话归结为上帝是作者的结果。祂问前来试探祂的法利赛人:“你们不是读到那起初造人的,‘造男造女’,又‘为此,人要离开父母,与妻子结合,二人成为一体’吗?”(着重号部分)。有趣的是,在创世纪2:24中,没有任何迹象表明上帝是说话者。相反,这些话只是人类作者摩西所写的叙述性评论。耶稣将这些话归于上帝,表明所有圣经都是上帝所写(参见提摩太后书3:16)。保罗在给哥林多的基督徒写信时,保罗也是用同样的方式处理此事,即将这些话归于上帝(哥林多前书6:16)。

圣经中多次提到上帝说过某些话,而这些话原本只是圣经中的话。例如,《希伯来书》第3章第7节写道:“因此,正如圣灵所说……”,然后引用了《诗篇》第95章第7节。在使徒行传4:25中,上帝借着圣灵,通过大卫的口说出了诗篇2:1的内容。在使徒行传13:34中,神被描述为说出了以赛亚书55:3和诗篇16:10的话语。在上述每一种情况下,归因于上帝的话语都不是上帝在原始环境中的具体话语,而只是圣经本身的话语。《新约》的作者有时把圣经当作上帝(参见《罗马书》9:17;《加拉太书》3:8),有时把上帝当作圣经。因此,《圣经》本身就是上帝的话语。

在希伯来书1:5-13中,作者引用了《诗篇》2:7、《撒母耳记下》7:14、《申命记》32:43、《诗篇》104:4、《诗篇》45:6-7、《诗篇》102:25-27和《诗篇》110:1。希伯来书的作者认为这些经文的作者都是上帝。然而,在《旧约全书》的原始背景中,上帝有时是说话者,有时却不是,而实际上是被说话者或被谈论者。希伯来书的作者为什么不加区分地把所有这些经文都归于上帝呢?因为它们都有一个共同点,那就是它们都是圣经中的话,因此都是上帝的话。因此,《圣经》中的每一个字都是上帝的话!正如耶稣在被出卖当晚所祷告的,上帝的“道就是真理”(约翰福音17:17)。

上帝不会说谎

《圣经》自始至终都在揭示,创造了宇宙万物和所有人(除了祂自己)的无限、永恒的存在的上帝是真实的。祂的“灵是真理”(约翰一书5:6),祂的“言语是真实的”(撒母耳记下7:28),祂的“律法是真理”(诗篇119:14),祂的“诫命是真理”(诗篇119:151),祂的“审判……是真实的”(诗篇19:9),祂的“作为是真理”(但以理书4:37)。祂是真理的化身。上帝之子在世时,自称是真理(约翰福音14:6)。上帝没有任何虚假。保罗在写给提多的信中称上帝是“不撒谎的”(1:2)。同样,希伯来书的作者也宣称“神绝不会说谎”(6:18)。

如果上帝是完美的,如果《圣经》是上帝的话语(正如前面几节所证明的那样,《圣经》自称是上帝的话语),那么《圣经》最初从上帝那里来时的原貌就一定是完美的。如果圣经是由上帝“孕育”的,那么它就不会出错。从逻辑上讲,我们不可能两全其美。圣经要么来自上帝(因此其原始版本是完美无暇的):要么包含错误,因并非来自真理之神。这两者之间没有中间地带。

有人说:“《圣经》是人类写下的。而‘犯错是人之常情’。因此,《圣经》不可能从一开始就是完美的。”考虑一下这种推理的谬误。如果一个人得出结论说,无论在什么情况下,所有人类都会犯错,那么耶稣肯定犯了罪。(1)耶稣也是人(《加拉太书》4:4)。(2)人类有罪(以赛亚书53:6)。(3)因此,耶稣犯了罪。但大多数圣经学生都知道耶稣没有犯罪。《新约》宣称祂是“纯洁的”、“公义的”(《约翰一书》3:3;2:1),“没有犯过罪,口里也没有诡诈”(《彼得前书》2:22)。祂是“无瑕疵、无玷污的羔羊”(彼得前书1:19),“是无罪的”(哥林多后书5:21)。既然我们知道耶稣没有犯罪,那么上述论点肯定有问题。但到底是什么问题呢?

错误在于假定耶稣和其他人一样。当然,普通人也会犯罪。但是,耶稣不是普通人。祂是一个完美的人。事实上,耶稣不仅是人,也是神。同样,《圣经》也不仅仅是人类的书籍,它也是上帝的话语。就像耶稣一样,它既是神的,也是人的。正如耶稣是人但没有犯罪,《圣经》也是人写的书但没有错误。上帝活生生的话语——道(基督)和祂的书面话语(圣经)都是人类的,但没有错误。它们都是神圣的,不会出错。上帝书写的话语不会出错,就像上帝的道(基督)不会犯错一样。上帝不会犯错,永远不会(格斯勒和豪,1992年,第14-15页,原作品的着重号部分)

诚然,犯错误是正常的(事实上,这篇文章就很可能有一个或多个错误)。但是,《圣经》作者写作的条件却非同一般。他们是在上帝之灵的感动和引导下进入一切真理的(约翰福音16:13;彼得后书1:21)。

无误的合理性

遗憾的事,我们经常听到自由派神学家和那些同情他们的人提出,圣经中“属灵”的部分是受默示的,而涉及历史、地理、天文、医学等问题的部分则不是。这种被称为“部分启示”学说的概念是错误的,至少有三个原因。首先,圣经中没有任何语句让人相信这种解释圣经的方式是可以接受的。相反,如前所述,耶稣和《圣经》作者的工作前提始终是:上帝的话语是完全正确的(诗篇119:160),而不是部分正确的。

其次,如果真的只有《圣经》中“属灵”的部分才是无误的,那么每个阅读《圣经》的人都有责任仔细阅读《圣经》经文,以确定哪些是“属灵”的(因此是受启示的),哪些不是(因此是非受启示的)。然而,这种对圣经的解释是对圣经权威的嘲弄。

《圣经》具有权威性的前提是,它是真正的、可验证的上帝之言。只要上帝控制了这些人,使他们避免了一切错误,那么祂的话语经过人的传递并不会否认其权威性。如果祂对圣经作者的控制不是完全的,我们就永远无法确定作者在哪些方面是准确的(因此是可信的),在哪些方面是错误的(因此是值得拒绝的)。在这种情况下,只有当我们宣布《圣经》具有权威性时,《圣经》才具有权威性。这样就绕了一个大圈子,人比圣经更权威,而不是服从圣经的指引(谢利,1990年,第152页,原文括号内的内容)。

如果基督徒放弃圣经无误的教义,那么就不可能有一个全人类都应遵循的真理标准。就像儿子只要同意父亲的规则就会服从父亲一样,基督徒也会有自己的权威标准,因为只有当他判断《圣经》是可靠的指南时,《圣经》才具有权威性。简而言之,如果《圣经》(再次强调,是在其原始手稿中)包含事实错误,就无法证明《圣经》具有神圣的权威。

最后,如果一个基督徒相信圣经是可犯错误的,那么就不得不接受这样一个不可避免的结论:在某些情况下,上帝“默示”出了真理,而在另一些情况下,祂“默示”出了错误(参见提摩太后书3:16)。如果所有经文都表明来自上帝,甚至是非信徒的叙述性评论和陈述,那么对任何经文可信度的攻击就是对全能上帝的攻击。如果上帝能启发一个人写出神学和教义真理,那么祂同时也能启发同一个人写出精确的历史和科学著作。如果《圣经》在提及“边缘”问题时都不可靠和不可信,那么在更核心的问题上又如何能保证它的真实性和准确性呢?难道无所不能的上帝没有能力保护人类作者在记录祂的话语时不做出错误的陈述吗?指出《圣经》不是科学或历史教科书的论点是没用的。如果上帝在推动祂的精神议程的过程中也提到了地理学、宇宙学或医学,上帝没有撒谎,同时祂也不会允许受启示的人说谎。

我们必须提出这样一个问题:如果上帝都不能正确地处理“琐碎”的事情(如地理方位或个人姓名),那么为什么会有人认为他们可以把自己永恒灵魂的安全这样至关重要的事情托付给上帝,并期望祂以更恰当的方式来处理呢?或者,从另一个角度看这个问题,想想耶稣问尼哥底母的问题:“我若把地上的事告诉你们,你们尚且不信,我若把天上的事告诉你们,你们岂肯信呢?”(约翰福音3:12)这句话隐含的事实是,如果耶稣告诉尼哥底母的是地上的事,那么这些事情就会是真的。同样的道理也适用于《圣经》。因为《圣经》是上帝的话语,它所讲述的任何事情都是正确的。此外,如果《圣经》在物质方面不真实,那么在精神方面也不可信。确实,部分启示的概念质疑了上帝的完整性和本质,与启示的证据相冲突,应被视为异端邪说而加以摒弃。

人们理所当然地认为,《圣经》中的实际差异会使圣经的真实性受到质疑,原因很简单,上帝创造了这些人,让他们能够理性地工作!他们认识到,根据定义,真理必须与自身相一致。真理的本质就是不包含任何矛盾或错误。 如果上帝能够将祂的真理传达给人类,那么祂就不会或不可能以完全一致和确定的方式这样做,这是无法想象且不合逻辑的。 无懈可击的无误性在逻辑上是不可能成立的。

令人遗憾的是,鉴于对《圣经》不一致的指控从未得到过支持,所以试图对神圣文本的完整性进行妥协是完全没有必要的。如果每个人都愿意研究并诚实,彻底地对现有证据进行评估,那么合理的解释是存在的。上帝已经提供了足够的证据,使诚实的人能够得出真理并了解祂的旨意(约翰福音6:45;7:17;8:32)。那些愿意妥协的人,那些否认圣经是神启示且无误的虔诚的人,表明他们对上帝和祂的话语都缺乏信心

参考资料

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