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《圣经》作者是否犯了生物学方面的错误?

在克隆、生物仿生、奔腾处理器和互联网等科学发达的时代,美国人对圣经无误性的怀疑似乎达到了有史以来的最高点(见盖洛普和林赛,1999 年,第 36 页),尤其是在圣经与科学的问题上。一本部分内容写于 3500 年前的书怎么会有相关的科学数据?早在望远镜和卫星发明之前,《圣经》作者怎么可能对天体做出准确的描述?在林奈分类学发展之前,他们怎么可能正确地对动物进行分类?他们对动物学、植物学、天文学和人体解剖学的引用怎么可能是可信的呢?

尽管《圣经》的目的并不是为宇宙物理提供注释,但基督徒们正确地得出结论,如果《圣经》真的是 “因着神的默示”(提摩太后书 3:16-17;见 巴特 2007),那么它就不应该出现那些由未受默示的人所写的书中包含的错误(见 里昂, 2005, 2:5-25)。圣经》可能不是生物学、地质学或化学的教科书(《圣经》是关于上帝和通过耶稣基督的救赎的),但 “只要涉及这些领域,它的陈述都是真实可靠的”(麦克雷, 1953, 110[438]:134)。如果作者真的 “被圣灵感动”(彼得后书 1:21,NIV),那么至少常识要求如此。

许多直言不讳的怀疑论者认为,《圣经》作者在科学上犯了几个错误。在 1991 年发表的一篇题为”《圣经》中的科学谬误 “的文章中,基督徒出身的怀疑论者法雷尔-蒂尔声称 “《圣经》有一点绝对不是科学上的无误….。[圣经》错误百出”(1991a)。在其他地方,蒂尔要求基督徒解释:

为什么一本受神启示、无误的书会有这么多明显的科学错误?如果《圣经》充斥着科学错误,那么他们也应该怀疑经常被鹦鹉学舌的说法的真实性,即《圣经》在历史、地理、年代学等所有细节以及信仰和实践问题上都是无误的。事实并非如此!(1991b).

在批评了圣书作者的各种 “数学计算失误 “之后,《圣经错误百科全书》的作者丹尼斯-麦金赛在题为 “虚假科学 “的部分开宗明义地指出:”《圣经》所涉及的第二个主要领域是……”(1991b): “《圣经》失败的第二个主要方面涉及大量从科学角度来看明显错误的陈述。《圣经》中有许多地方的陈述与科学的准确性几乎没有关系”(1995 年,第 213 页)。麦肯锡认为

没有什么话题比圣经中的科学矛盾和不准确更能引起圣经批评家的兴趣了。这很容易理解,因为《圣经》是一个名副其实的科学贫乏、数学糟糕、地理不准确的瘴气,所有这些都笼罩着浓重的神话和民间传说….。《圣经》是一个名副其实的科学误区、谬误和失误的大杂烩(1995 年,第 209 和 230 页)。

麦肯锡列举了《圣经》中 21 项所谓的科学失误,然后宣称:”这就是《圣经》中的’科学’: “这就是圣经中的’科学’。你还能想象比这更不和谐的欺骗性妄言吗?最可悲的是,大多数基督教最著名的发言人都完全了解圣经中的这些无稽之谈,但却不遗余力地回避它们或将它们的重要性降到最低”(1995 年,第 216 页,后加)。

事实上,忠实的基督教辩护士没有理由回避麦肯锡或其他任何人就《圣经》可靠性提出的问题。我们可能会觉得许多所谓的差异很琐碎(例如,”犹大死了两次”;”耶稣是个小偷”;参见麦肯锡,2000 年,第 236 页),不明白为什么会有这样的指控,但我们不会因为担心《圣经》可能不是上帝的话语而回避有关《圣经》的灵感和无误性的问题。事实上,本期《研究与评论》将讨论麦肯锡在《圣经》中发现的前四个科学错误–麦肯锡认为这四个所谓的错误是《圣经》无误的最好证明。我们认为,你会对这些答案既感到不安又印象深刻–不安的是怀疑论者傲慢的指控,而印象深刻的是发现真理和驳斥错误是多么容易。

蝙蝠是鸟吗?

大家都知道,蝙蝠不是鸟。蝙蝠没有喙,能生下活的幼鸟,并用乳汁哺育幼鸟,直到幼鸟能够自给自足。蝙蝠的翅膀没有羽毛,身体被毛发覆盖。根据这些特征,科学家将蝙蝠归类为哺乳动物,而不是鸟类。那么,《圣经》对这些生物有什么看法呢?

《圣经》中只有三次专门提到蝙蝠。以赛亚曾警告以色列人,他们的偶像将被扔到 “岩洞里,地洞中……鼹鼠和蝙蝠那里”(2:19-20)。另外两次出现在摩西五经中有关洁净和不洁净动物的律法中。摩西在《利未记》中写道

在《利未记》中,摩西写道:”你要把这些当作鸟中可憎的,不可吃,因为它们是可憎的: 鹰、秃鹫、鵟、鸢、猎鹰;每一种乌鸦;鸵鸟、短耳鸮、海鸥、鹰;小鸮、渔鸮、尖嘴鸮;白鸮、乌鸦、腐鹫;鹳、鹭、鵖、蝙蝠”(11:13-19,后加)。11:13-19, emp.)

申命记 14:11-18 也将蝙蝠列为 “鸟类 “之一。但蝙蝠不是鸟类,而是哺乳动物。

怀疑论者认为,《圣经》将蝙蝠归类为鸟类是”《圣经》中的科学难题 “之一(彼得里奇,1990 年)。据称,这种分类是”《圣经》与科学之间的明显矛盾”(哈利勒,2007 年)。由于 “蝙蝠当然是哺乳动物,而不是鸟类”,麦肯锡将《利未记》11:19列为 “极好的经文……可以用来启迪圣经中的愚昧者”(1995 年,第 744、14 页,后加;另见麦肯锡,2000 年,第 213 页)。

摩西 “博学埃及人一切的智慧,能言善行”(《使徒行传》7:22),难道他就这么不懂事,连蝙蝠和鸟都分不清吗?难道《圣经》中所说的创造了蝙蝠和鸟类的上帝也无法对它们进行正确的分类吗?这怎么不是易卜拉欣-哈利勒所断言的”《圣经》与科学之间的明显矛盾 “呢?

这些问题的基本答案很简单:上帝在 3500 年前并没有按照我们现代的分类系统对动物进行分类。早在创世之初,上帝就把动物分成了非常基本的自然类群。他在创世的第五天创造了水生和水上生物,第六天创造了陆生动物(创世记 1:20-23,24-25)。同样,在《利未记》第 11 章的前 23 节中,神把动物分为陆地动物(11:2-8)、”水中的 “动物(11:9-12)、”飞鸟”(11:13-19)和飞虫(11:20-23)。他没有把动物分为哺乳类、鸟类、爬行类和两栖类。事实上,《利未记》第 11 章后面提到的 “爬行物”(第 29-30 节;参见《创世记》1:24-25)包括哺乳动物(如老鼠)和爬行动物(如蜥蜴)。显然,上帝是根据动物的运动和环境来划分动物的,而不是根据它们是否长毛、产卵和哺育幼崽。

不过,有些人可能会问,为什么用英文单词 “bird”(鸟)来表示蝙蝠所在的类别呢?为什么不干脆称这一类动物为 “会飞的动物 “呢?事实上,《利未记》11:13(以及《创世纪》1:20-30)中的 “鸟 “一词是从希伯来文’ôp 翻译过来的,字面意思是 “飞行物”(哈里斯 等,1980 年,第 654 页;参见 棕色 等,1993 年)。它源于 ‘ûp,意思是 “飞、飞来飞去、飞走”(哈里斯 等人,第 654-655 页)。从利未记 11:20-23 中可以看出,这个词并不只用于 “鸟类”,它与 sherets 一起用于指 “有翅膀的爬行物”(ASV),即飞行昆虫。

诚然,蝙蝠和鸟类有许多不同之处,但一个主要的共同点–飞行能力–正是上帝用来将它们归为一类的特征。为什么这个名单中没有其他哺乳动物呢?因为 “蝙蝠是唯一能够真正飞行的哺乳动物”(琼斯 n.d.)–这也是为什么圣经翻译者在这些经文中选择使用 “鸟类 “一词,而不是更笼统的 “飞行物 “一词的原因。译者们的理由似乎是,”如果 99.9% 的’飞行物’都是鸟类,那么我们就用’鸟类’来翻译’ôp’这个词”。由于圣经专业的学生应该非常熟悉 “会意法”(”用部分表示整体”–“会意法”,2009 年;见 邓甘, 1888, pp.300-309;参见创世记 8:4;21:7)这一语法,他们应该不难理解为什么译者继续使用 “鸟类 “来归类包括蝙蝠在内的所有飞行生物。毕竟,蝙蝠在所有会飞的动物中只占很小的比例。

更重要的是,请注意蝙蝠被放在鸟类列表的最后,飞虫列表的前面。对于唯一活着的既不是真正的鸟也不是昆虫的 “飞行生物 “来说,这个位置是完全恰当的。

指责上帝或《圣经》作者根据林奈在《自然系统》(Systema Naturae,1735 年)中的分类法或任何其他现代动物分类方法对动物进行了错误的分类,无异于批评人们没有按照自己的方法整理衣柜或为书籍编目。一个人选择按照杜威十进分类法还是美国国会图书馆分类法,按字母顺序、顺序还是按主题来组织图书,是一个判断问题。同样,按照现代人武断的标准来评判古代分类系统也是极不公平的。怀疑论者把他们先入为主的标准强加给古代文本是错误的。坦率地说,把蝙蝠归入 “会飞的动物 “一类,而不是陆地动物、”水里的一切 “或 “爬行的东西”,是完全合理的。毕竟,蝙蝠是 “世界上最擅长飞行的动物”(坎斯代尔,1970 年,第 135 页,后加),而不是步行、爬行或游泳的动物。如果摩西对蝙蝠的暗示是一个真正的错误,那么他应该说 “蝙蝠不是会飞的动物”。

遗憾的是,在讨论《圣经》对蝙蝠和鸟类的态度时,有一个重要的问题往往没有得到探讨,那就是为什么上帝把蝙蝠列为 “不洁 “的动物。这仅仅是因为许多蝙蝠的外表阴森恐怖,还是因为它们是夜间穴居动物?是否还有其他原因?凯尔-巴特(Kyle Butt)在他的著作《看哪!上帝的话语》(2007 年)一书中阐述了上帝关于蝙蝠的智慧指示。事实是

…蝙蝠经常携带狂犬病。的确,许多动物都容易感染狂犬病,但蝙蝠尤其如此。根据美国急诊医师学会的记录,1992 年至 2002 年间,在美国因狂犬病死亡的 26 人中,有 24 人死于蝙蝠传染的狂犬病(”人类狂犬病……”,2002 年)。在描述这项研究的《科学日报》文章中,”马里兰州银泉市沃尔特-里德陆军研究所的医学博士、公共卫生硕士罗伯特-V-吉本斯回顾了 24 例人类患蝙蝠狂犬病的病例”。”根据研究结果,他建议 “如果直接接触蝙蝠,公众应寻求紧急治疗,以预防狂犬病”(”人类狂犬病……”,2002 年,原文为 emp.) 摩西关于避免接触蝙蝠的指示与现代研究完全吻合。上帝通过摩西传授给人类的超人智慧再一次被《旧约全书》的忠实读者所认可(第 124 页)。

兔子真的是反刍动物吗?

摩西不仅因为把蝙蝠归类为 “鸟 “而受到嘲笑,据说他把野兔(或兔子,NASB,NIV)归类为 “嚼草 “的动物时还犯了另一个错误(利未记 11:6;申命记 14:7)。牛、山羊、绵羊和鹿的胃都有三腔或四腔,它们会把已经嚼碎并吞进嘴里的植物再次咀嚼。这些动物 “嚼草”,被称为反刍动物(”反刍动物”,2009 年)。然而,兔子并没有三腔或四腔胃,也不会将之前吞下的食物直接从胃部送回口中再次咀嚼。因此,怀疑论者一再批评《圣经》将兔子归类为 “嚼草 “的动物(参见 摩根 2009; 韦尔斯,2009 年;麦肯锡、1995, 第 214 页)。[注:怀疑论者还指责《利未记》11:5 中提到的动物(希伯来语斋戒)不是嚼草的动物。然而,由于对这种动物(在 KJV、ASV 和 NIV 中译作 “coney”,在 NASB 和 RSV 中译作 “rock badger”,在 NKJV 中译作 “rock hyrax”)的身份存在分歧,我们的讨论将只围绕兔子展开。如果像有些人认为的那样,”shaphan “与兔子相似(见 Day, 1996 年),那么将兔子列入本列表的任何论据可能也适用于 “shaphan”。]

在一篇题为 “圣经生物学 “的文章中,法雷尔-蒂尔声称 “利未记》的作者把它们(兔子和shaphan,他认为它们是锥形动物–译者注)描述为咀嚼果核的动物,这是一个严重的生物学错误….。[它们没有嚼子”(1991b)。蒂尔在其他地方谈到这个问题时,还同时评论了科学预知的论点,基督徒有时用这种论点来证明《圣经》的灵感:

长期以来,让我感到困惑的是,无误论的支持者可以如此轻易地在《圣经》措辞晦涩的经文中找到 “科学预知”,却似乎完全无法在写得相当明白的语句中发现科学错误。这样的例子太多了,但《利未记》11:5-6 可以作为一个例子….,它们(兔子和锥形犬–译者注)没有反刍动物为了嚼草而必须有的分门别类的胃。无误论的拥护者们在这些经文上磕磕绊绊,试图用各种方法来解释它们….,但在对这个问题说了这么多之后,事实仍然是野兔和锥兔不是嚼草的动物。但 “摩西 “却说它们是。

人们会认为,如果上帝想用科学预知来武装他所启发的作者……他可以很容易地让他们知道野兔和山狗不嚼草这一简单的事实”(1990 年;参见 巴特 2007 年,第 103-130 页)。

我们再次被告知《圣经》是错的。如果《圣经》在兔子是否 “嚼草 “这样的基本问题上都是错误的,又怎么会有人相信《圣经》是 “神所默示的”(提摩太后书 3:16)呢?

首先,批评者必须承认这样一个事实,即我们经常描述的是事物表面上的样子,而不一定是实际发生的样子。气象学家谈论太阳的升起和落下,尽管他们很清楚地球实际上是围绕太阳运动,而不是相反。医生说孕妇 “破水”,但实际上这种液体是羊水,而不仅仅是水。此外,羊水并没有破,而是装有羊水的囊破裂了。圣经》作者也提到了事物的表象。例如,保罗在讨论耶稣复活时,把一些已经死去的基督徒说成是 “睡着了”(《哥林多前书》15:6)。保罗知道这些基督徒已经死去,而不仅仅是 “睡着了 “吗?当然知道。《圣经》作者知道蝙蝠不是鸟吗?当然知道。那么兔子呢?为什么它被列为嚼草动物?可能仅仅是因为兔子 “看起来像真正的反刍动物一样咀嚼食物非常彻底,而这正是律法所坚持的”(温纳姆,1979 年,第 172 页,后加)。兔子移动下颚和摆动鼻子的方式看起来就像在反刍(哈里斯, 1990, 2:571)。事实上,兔子的这一表现非常令人信服,根据 Walter Kaiser 的说法,”现代生物分类系统的缔造者 林奈( Carolus Linnaeus1707-1778 年)起初将锥兔和野兔归类为反刍动物”(凯撒 等人,1996 年,第 158 页;参见 凯尔和德利茨施,1996 年)。简而言之,兔子被列为 “嚼草动物 “可能只是基于简单的观察。

有趣的是,虽然兔子(或野兔)没有三腔或四腔胃,不能直接将之前吞下的食物反刍出来进行第二次咀嚼,但它确实在进行现代科学家所说的 “反刍”。乔治-坎斯戴尔在其经典著作《圣经中的所有动物》中提到了这一过程:

[在一天中的某些时候,当野兔以它的 “形态 “休息时,它会排出不同质地和外观的粪便,然后马上再吃,几乎不嚼就吞下去。这样看来,野兔似乎是在吃东西,而没有把任何绿色的东西吃进嘴里。当然,这与咀嚼草料不是一回事,但效果类似。与反刍动物一样,野兔以体积庞大的植物性物质为食,其中只有一部分可以被消化,其产量主要是肠道内细菌作用的结果;分解成可被同化的物质的过程在第一次通过时就开始了,第二次则更进一步(1970 年,第 131-132 页)。

根据生物学家伦纳德-布兰德(Leonard Brand)的研究,”袋鼬[野兔和兔子–EL]会在一天中的不同时间排出两种粪便。当动物活动和进食时,它们会排出我们熟悉的硬粪便。当兔子停止活动,回到洞穴或休息区时,它们开始排出软粪便,一排出就吃掉”(1977 年)。因此,虽然兔子不会将之前吞下的食物反刍出来,但它们会将部分消化的食物再次吞下。事实上,兔子会将一半以上的粪便重新消化(品牌,1977 年)。

尽管如此,怀疑论者仍然认为兔子的反刍不是反刍。将两者相提并论

完全无法解释《利未记》作者的生物学错误。在对野兔似乎在做什么以及野兔如何通过再反刍粪便(cecal粪-EL)来达到与嚼草相同的目的进行了一番讨论之后,事实仍然是野兔并不嚼草….。[利未记》的作者说野兔和锥兔 “嚼草 “是错误的(提尔,1991b,后加)。

但摩西使用 “嚼草 “一词是什么意思呢?嚼子”(希伯来语 gerah)一词在全部圣经中只出现过 11 次:利未记 11 章中 7 次,申命记 14 章中 4 次–每次都出现在列出洁净和不洁净动物清单的两处经文中。每份清单中都提到兔子是 “嚼草 “的动物(利未记 11:6;申命记 14:7)。因此,如果《圣经》中唯一提到 “嚼草 “的特定动物的章节中包括兔子,那么得出摩西对 “嚼草者 “的定义比现代科学家更宽泛的结论是完全正确的。今天,”嚼草者”(被称为反刍动物)可以被严格定义为 “不仔细咀嚼就吞下食物,将食物暂时储存在胃的一个隔间里,然后再将食物反刍出来并彻底咀嚼,然后再吞下并消化 “的动物(Wenham,1979 年,第 171-172 页)。然而,将现在的定义强加于 3500 年前的文献是完全不公正的。”就像摩西将蝙蝠归类为’鸟类’一样,现代术语的定义并没有剥夺摩西按照他认为合适的方式使用词语的能力,甚至是权利”(凯撒 等人,1996 年,第 158 页)。此外,乔纳森-萨尔法蒂总结道 “熟悉中东动物生活的人会在兔子问题上犯一个很容易纠正的错误,这是不可思议的;如果一本书与观察到的情况相反,以色列人也会接受它作为圣经,这也是不可思议的”(1998 年,20[4]:56),尤其是当这本书对以色列人有如此多的负面评价时。

四条腿的禽类是真的吗?

《利未记》第 11 章列举了各种不洁净的鸟类,第 20 节则以这些文字开始了一个新的类别: “所有四足爬行的禽类,都是你们所憎恶的”(KJV,后加)。四条腿的家禽?”谁听说过四条腿的家禽?(麦肯锡,1995 年,第 213 页)。圣经》信徒肯定会同意批评者的观点,即 “没有四条腿的鸟”(摩根,2009 年),当然,除非它们是变异鸟。那么,为什么《利未记》11:20 提到鸟有四条腿呢?

《利未记》11:20 中的问题不在于上帝或受其启发的作者,而在于詹姆士王版本对这节经文的翻译。摩西指的不是 “鸟”,而是 “飞虫”。希伯来文 sherets ‘ôp 更准确的翻译是 “有翅膀的爬行物”(ASV)、”有翅膀的昆虫”(NASB、ESV、RSV)或 “飞虫”(>NKJV、NIV)。有趣的是,当申命记 14:19 讨论到这些同样的生物时,詹姆士王译者使用了 “会飞的爬行物 “这一短语来翻译利未记 11:20 中使用的相同希伯来词语(sherets ‘ôp)。包括法雷尔-提尔在内的一些怀疑论者甚至承认,这一所谓的矛盾仅仅是翻译问题。虽然蒂尔在其著作的其他地方斥责过圣经作者,但在这个例子中,他坦然承认 “我们的四脚鸡……确实是生物学上的一个错误,但由于上下文在这段经文中明确指出了昆虫,我们不会让书目学者为翻译上的缺陷负责”(蒂尔,1991b,后加)。

[注:虽然四条腿的 “飞禽 “只出现在变异的鸟类中,但我们不能把所有 “四条腿 “的飞行生物都视为生物学上的不可能。前一节经文(《利未记》11:19)提到的蝙蝠 “四肢爬行,长臂和灵活的腿向两侧伸展”(齐默尔,1994 年,后加)。此外,历史和化石记录都显示,已灭绝的飞行爬行动物也有附着在膜翼上的手臂和爪子(参见 Lyons 和 Butt,2008 年,第 13-46 页)。虽然科学家认为这些飞行爬行动物主要是直立行走,但至少它们的 “手 “会用来爬树和处理食物(齐默)–它们会 “四肢着地”。我们当然相信,围绕《利未记》11:20 的 “四足飞禽 “难题只是一个翻译问题,而不是受启发的作者的错误,但一些会飞的哺乳动物和爬行动物目前(或过去)有四肢]。

蚱蜢不会 “四脚着地 “走路吧?

凡四肢爬行的飞虫,都是你们所憎恶的。然而,你们可以吃四肢爬行的飞虫中的这些:那些脚上有关节,可以在地上跳跃的飞虫。蝗虫有蝗虫的种类,灭蝗虫有灭蝗虫的种类,蟋蟀有蟋蟀的种类,蚱蜢有蚱蜢的种类,这些都可以吃。其他飞虫,凡有四足的,都是你们所憎恶的(利未记 11:20-23,后加)。

怀疑论者承认,《利未记》11:20 指的不是四脚的禽类,而是 “飞虫”。然而,正如批评者一再指出的,昆虫有六条腿,而不是四条。关于这些经文,丹尼斯-麦金赛问道: “谁听说过四条腿的昆虫?事实上,谁听说过四条腿的爬行动物会飞?然后,他将这一所谓的差异列为与基督徒讨论《圣经》中的错误时的另一个 “极好的经文”(第 749 和 14 页)。怀疑论者注释圣经》的作者史蒂夫-威尔斯嘲讽地写道: “你会认为,既然上帝创造了昆虫,而且创造了这么多昆虫(至少几百万种),他就会知道昆虫有几条腿”(2009 年)。在题为”《圣经》中的科学错误 “的文章中,洛伦-佩特里奇宣称:”存在着……科学难题: “圣经》中存在……科学难题….。在《利未记》列举被禁动物的部分,我们发现……蚱蜢有四条腿….。[但蚱蜢有几条腿应该很容易找到,因为据说《圣经》中有几个人吃过蚱蜢,而且人们在吃蚱蜢之前总能数出蚱蜢有几条腿”(1990 年)。法雷尔-蒂尔在他关于 “圣经生物学 “的文章中对利未记 11:20-23 的措辞有很多评论:

《圣经》中的许多生物学错误都是解剖学性质的。例如,《利未记》的作者……太不注意观察了,他显然认为昆虫是四脚生物….。

在这段经文中,比语言和翻译缺陷更大的问题是,写这段经文的人一直把有翅膀的昆虫说成是四条腿的动物。今天哪个受过教育的人不知道昆虫有六条腿?我们不禁要问,上帝经常向他的灵感作家传授科学知识,为什么在这种情况下不能至少让他的人间使者睁开眼睛,让他数数蚱蜢的腿….?

这些昆虫不是 “四肢着地”,而是六肢着地。这是一个奇怪的疏忽,因为作者是在一个全知全能的神的指导下写作的,而神经常给他的灵感来源提供奇妙的科学见解(1991b)。

可以看出,批评《圣经》无误的人在讨论《圣经》中提到 “四肢爬行 “的昆虫时,并不感到茫然。但这些批评者是对的吗?

对,也不对。怀疑论者的结论是对的,蝗虫、蚱蜢和蟋蟀等昆虫有三对腿,而不是两对。但怀疑论者认为上帝或《圣经》作者不知道这一事实是不正确的。以色列人在各种天谴中一次看到数以百万计的昆虫(如蝗虫,参见《出埃及记》10:1-20;《约珥书》1:4;《阿摩司书》4:9),却不知道这些生物有几条腿,这种想法本身就很离谱–“圣经时代的人可以像今天的人一样轻松地数腿”(哈钦森,2007 年,第 57 页)。正如 彼得里奇 提到的,以色列人不仅看到昆虫,而且还吃昆虫(参见马可福音 1:6;利未记 11:22),这意味着他们 “近距离 “地看到过昆虫。我们是否可以相信,当以色列人捕捉、清洗蝗虫并放到嘴边时,他们从未意识到这些昆虫有多少条腿?《利未记》的作者肯定知道这一点,就像美国人知道牛肉来自用四条腿走路的牛一样。

那么,摩西为什么用 “四 “来形容有六条腿的生物呢?可能与我们称某些节肢动物有 100 或 1000 条腿的原因相同–摩西使用的是一种口语表达方式,就像人们在农场里听到的那样;他并不是在撰写关于昆虫解剖学的技术性科学论文。成语表达在古代和现代一样普遍。今天,我们把某些生物称为蜈蚣(意为 “百足”),然而 “大多数物种的腿总数接近 30 条而不是 100 条”(”千足虫和蜈蚣”,2008 年)。我们称其他节肢动物为千足虫(意为 “千足”),但从未有报道称任何一种千足虫的足数接近其名称所暗示的足数。现代发现的 “最长腿 “千足虫只有 750 只脚(见 “最长腿……”,2006 年),而绝大多数千足虫的脚都少于 400 只(”千足虫”,2009 年)。然而,我们仍然称这些生物为千足虫。为什么呢?因为数字通常更像是一种称谓,而不是字面意义上的数字。(你是否曾经买过 “2 x 4″,却发现它更像是 “1½ x 3½”?) 就像 “蜈蚣 “和 “千足虫 “这两个词 “只是表示这种昆虫有很多只脚”(克拉克, 1996)一样,”四足爬行 “这个短语也可以合理地指代字面上只有四条腿的昆虫以外的其他昆虫。

再看一个名字和数字灵活性的例子。在乔治-奥威尔的小说《动物农场》(1946 年)中,猪给农场里的动物们规定了 “七条戒律”。前两条戒律如下 (1)凡是两条腿走路的,都是敌人;(2)凡是四条腿走路的,或者有翅膀的,都是朋友。后来,据说当猪们意识到 “迟钝 “的动物(如羊)无法学会七条戒律时,就用一句格言总结了农场的戒律:”四条腿的好,两条腿的坏”。难道猪们突然想把鸟类排除在四条腿的好动物之外?猪们解释说,”两条腿 “指的是 “人”,”四条腿 “指的是 “动物”(不管动物是四条腿,还是两条腿和两只翅膀)。

怀疑论者必须承认这样一个事实,即数字通常代表的不仅仅是字面意义上的数字。但如果这就是摩西在利未记 11:20-23 中使用 “四 “一词的解释,那么他又是什么意思呢?他为什么使用 “四肢着地的有翅膀的爬行物”(《利未记》11:20,ASV, emp.) 事实上,他并没有为我们定义这个词(尽管他同时代的人肯定知道它的意思)。这个短语的意思很可能是,与直立行走的鸟类(见前文–《利未记》11:13-19)不同,”有翅膀的爬行物 “是水平行走的–它们 “四肢着地”。怀疑论者无法反驳我们经常使用类似语言的事实。如果法雷尔-蒂尔、史蒂夫-威尔斯或其他圣经评论家曾经提到过蜈蚣和千足虫,那么我们不禁要问,为什么他们会对摩西将横着行走的飞行物称为 “四肢着地的有翼爬行物 “有意见呢?

结 论

过去几十年来,怀疑论的领军人物之一给出了四个 “绝妙 “的《圣经》差异例子,然后用日常常识很容易就给出了逻辑解释,这说明了怀疑论的什么问题?麦肯锡等人声称要通过本文所讨论的 “差异 “类型 “启迪那些对圣经一无所知的人”(2000 年,第 14 页)。然而,怀疑论者才是需要启蒙的对象,他们需要的是上帝话语中简单易懂的真理。是的,即使是那些关于蝙蝠、鸟类、虫子、兔子、啮齿类动物和反刍动物的陈述,也是真实的、可以辩护的和可以理解的。

万物是借着祂造的,若没有祂,凡被造的都不能成其为物。在祂里面有生命,生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗不能明白它(约翰福音 1:3-5)。

因为凡作恶的人,都恨光,不来到光前,恐怕自己的行为败露。但那行真理的,就到光明里去(约翰福音 3:20-21)。

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