Пророцтво Даниїла 8

Одним надзвичайно цінним доказом того, що Біблія є натхненним Словом Божим, є наявність точних передбачуваних пророцтв, які містяться на її сторінках. Біблійні пророцтва не тільки сповнюються в найдрібніших подробицях з цілковитою точністю, але ці сповнення часто здійснюються через століття після того, як пророцтва були зроблені. Навіть скептик розуміє, що якщо це так, то за написання Біблії має нести відповідальність надприродна істота. Ось чому скептики намагаються дискредитувати пророцтва, стверджуючи, що вони були написані після подій, або стверджуючи, що вони не виповнилися в деталях. Намагаючись зневажити пророцтва за допомогою цих методів, скептик визнає, що якщо пророцтва були написані за століття до подій і якщо вони сповнилися в деталях, то за них відповідальний надприродна істота. Як писав пророк Єремія: «Пророк, що пророкує про мир, коли справдиться слово пророче, буде пізнаний цей пророк, що його справді послав Господь» (28:9). Абсолютно точне, сповнене пророцтво є характеристикою, яка підтверджує божественне натхнення Біблії.

По правді кажучи, сторінки Біблії наповнюють безліч точних, передбачуваних пророцтв. У цій статті мова піде лише про одне, яке міститься в 8-му розділі книги Даниїла. У цьому уривку пророк Даниїл розповідає своїм читачам таке пророче видіння:

У третьому році царства царя Валтасара, після того, що мені з’явилося на початку, мені з’явилося видіння. Я — Даниїл. І я був у Сузах у славному місті, яке є в країні Еламу, і я побачив у видінні, а я був на Увалі, і я підняв свої очі, і побачив: аж ось один баран стоїть перед Увалом, і в нього — роги, і роги високі, і один — вищий від іншого, і вищий вийшов наприкінці. Я побачив барана, що бив рогами до моря, півночі та півдня, і жодний зі звірів не встояв перед ним, і не було нікого, хто врятував би з його руки, тож він чинив за своєю волею, і став великий. І я роздумував, аж ось козел з кіз ішов з півдня по поверхні всієї землі й не доторкався до землі. А посеред його очей у козла було видно ріг. І він підійшов аж до барана, що мав роги, якого я бачив, що він стояв перед Увалом, і кинувся на нього в пориві своєї сили. І я його побачив, що він добіг аж до барана, і був на нього розлючений, і він побив барана, і зламав обидва його роги, і не було сили в барана встояти перед ним. І він кинув його на землю, і потоптав його, і не було нікого, хто врятував би барана з його руки. А козел з кіз став аж надто великим, і коли він ставав сильним, його великий ріг зламався, і з-під нього вийшло чотири роги на чотири вітри неба. І з одного з них вийшов один сильний ріг і став дуже великим — до півдня, і на схід, і до сили. Він поширився аж до небесної сили, і на землю впало із сили неба й із зірок, і він їх потоптав, і буде, аж доки головний полководець не визволить полонених, і через нього жертва була потоптана. І він був, і йому щастило, і святе буде спустошене. І гріх дано на жертву, і праведність кинуто на землю, і він діяв, і йому щастило. І я почув одного святого, що говорив, і сказав один святий фелмунові, котрий говорив: Аж доки триватиме видіння, забрана жертва і даний гріх спустошення, а святе і сила будуть потоптані? А він сказав йому: Аж до вечора і ранку днів дві тисячі триста, і святе очиститься. (Даниїла 8:1-14)

Після розповіді про те, що він бачив у видінні, Даниїл задумався, що означає цей сон. Перебуваючи в цьому стані споглядання, ангел Гавриїл підійшов до Даниїла, щоб пояснити сон. Гавриїл запропонував точне тлумачення подій, які бачив Даниїл:

Баран, якого ти бачив, що мав роги, — цар мідійців і персів, а козел з кіз — грецький цар. І великий ріг, що був посеред його очей, це — перший цар. А зламаний, під яким постали чотири роги, то чотири царі постануть з його народу, та не в його силі. А під кінець їхнього царства, коли наповняються їхні гріхи, підійметься цар, безсоромний обличчям, який знає загадки. І могутня його сила, та не його силою, і він дивовижно нищитиме, і йому щаститиме, і він діятиме та нищитиме сильних і святий народ. І ярмо свого ошийника він випрямить. Омана в його руці, і він звеличиться у своєму серці й обманом знищить багатьох, і стоятиме на знищення багатьох, і розбиватиме рукою, наче яйця. І згадане видіння ранку і вечора — правдиве, та видіння ти запечатай, бо воно на численні дні.

Час цього пророцтва

Щоб зрозуміти значення цього пророцтва, важливо встановити дату, коли це пророцтво мало було написано. Автор стверджує, що пише пророцтво «у третьому році царства царя Валтасара». Погляд на світські історичні записи дає нам чітке розуміння цієї дати. Набонід був царем Вавилону і батьком Валтасара. У стародавньому історичному написі, відомому як «Віршована розповідь про Набоніда», ми читаємо, що «коли настав третій рік — він [Набонід] довірив «Табір» своєму старшому (сину), первістку, військам скрізь у країні він наказав перейти під його командування. Він віддав усе, довірив йому царстство» (Прічард, 1969, с. 313¹). Інший стародавній напис, відомий як циліндр Набоніда, пояснює, що його первістком був Валтасар («Циліндр Набоніда…», н.д.²). Йому було доручено керувати армією на третьому році правління Набоніда, що, на думку більшості вчених, відбулося приблизно в 553 році до Р.Х. Таким чином, третім роком його правління, коли було виголошено пророцтво Даниїла 8, був приблизно 550 р. до Р. Х.

Царі Мідії та Персії

Даниїл побачив барана з двома помітними рогами, один був вищий за інший. Цей баран йшов на захід, на північ і на південь, і став великим. Ангел Гавриїл пояснив, що цей баран із двома рогами означає царів Мідії та Персії. Коли ми заглядаємо в історію, то бачимо, що опис їхньої діяльності відповідає тому, що ми знаємо зі світських історичних оповідань. Мідійська імперія зростала протягом багатьох років. Історик Дж. М. Кук зазначив: «До середини сьомого століття [до Р. Х. – KB] у мідян добре йшли справи» (1983, с. 3³)

Відомий грецький історик Геродот, який писав у V столітті до Р. Х., описує формування Медійської імперії, в якій мідійці мали численні менші поселення, які об’єднав чоловік на ім’я Дейок. Цей чоловік побудував велику столицю, відому як Екбатана. За словами історика, він правив 53 роки і об’єднав щонайменше шість регіональних груп у Мідійське царство. Потім Геродот документує, що син Дейока Фраорт правив 22 роки після свого батька. Його наступником став його син Кіаксар, який «об’єднав під своєю владою всю Азію за межами Галісу» (1996, 1:95-103⁴). Кіаксар правив 40 років, помер, і його наступником став його син Астіаг. Під час правління Астіяга перси повстали проти мідійців. На чолі з Кіром Великим перська армія перемогла армію Астіага, і Кір зійшов на трон як мідійців, так і персів (1:127-130). Хроніка Набоніда підтверджує перемогу Кіра над Астіагом (Хроніка Набоніда, н.д.⁵).

Одним цікавим моментом, пов’язаним із пророчим видінням Даниїла, є той факт, що спочатку мідяни були вищим, правлячим класом. Ця інформація походить з численних тверджень, знайдених у Геродота. Наприклад, Астіаг видав свою доньку заміж за «перса на ім’я Камбіс, чоловіка, якого, як він знав, мав хорошу сім’ю та тихі звички, хоча вважав його набагато нижчим від мідянина навіть середнього рангу» (1:107). Однак, коли Кір захопив контроль над імперією, перська сторона королівства стала сильнішою, хоча вона була другою, що піднялася. Геродот писав: «Тоді перси під проводом Кіра повстали проти мідійців і відтоді стали господарями Азії» (1:130). Цей історичний факт повністю збігається з видінням Даниїла, у якому перший баран мав два роги, «і один – вищий від іншого, і вищий вийшов наприкінці».

Подвійна влада Мідо-Перської імперії, очолювана спочатку Кіром, а потім його сином Камбісом, продовжувала зростати у силі та території. Геродот підтверджує, що імперія простягалася по всій Азії. Тоді Кір почав «просуватися на захід», підкоряючи такі народи, як іонійці, аж до Егейського моря (1:169). Історик зазначає, що Кір мав «неспокійне честолюбство» і брав участь у «послідовних актах агресії проти однієї нації за іншою» (1:190). Камбіс, який правив імперією після свого батька, здавалося, мав такий же честолюбний дух. Він «просувався на південь», завойовуючи народи аж до Єгипту (3:1-27). Дарій, який зайняв престол після Камбіса, стверджував, що править над багатьма народами, включаючи території аж на північ від Вірменії (Бехістунський напис, н.д.⁶). Таким чином, не може бути сумніву, що баран із двома рогами означав Мідо-Перську імперію, саме так, як сказав ангел Гавриїл.

Козел із заходу: Олександр Великий

У видінні Даниїла баран із двома рогами, яким була Мідо-Перська імперія, був переможений козлом, який піднявся із заходу та мав помітний ріг у центрі голови. У своєму поясненні видіння Гавриїл сказав, що цей козел був царвством Греції, а помітний ріг був «першим царем». Кожен, хто знайомий із стародавньою історією, визнає цього першого царя Олександром Македонським, сином Філіпа Македонського. Олександр був, мабуть, найуспішнішим полководцем в історії світу. Римський історик першого століття після Р. Х. Квінт Курцій Руф стверджував, що Олександр мав «бажання честі та слави, яка досягало такого ступеня, що перевищувало належну пропорцію» (2001, 10:29⁷). Його завоювання світу було настільки глибоким, що Руф припустив, що Фортуна показала йому своє обличчя з таким задоволенням, що саме Фортуні він завдячує найбільше. Насправді Руф заявив: «Доля чекала, щоб він завершив підкорення сходу і дійти океану, досягнувши всього, на що був здатний смертний» (10:36). Під час своїх завоювань він розгромив Мідо-Перську імперію та включив її до Грецької імперії. Руф задокументував різноманітні битви, у яких Олександр воював з царем Дарієм, правителем перської армії, і перемогу греків над протиборчою Мідо-Перською імперією (книги 3 і 4).

Чотири великі роги: правителі після Олександра

Квінт Курцій Руф зазначив, що після смерті Олександра, оскільки у нього не було остаточного спадкоємця, різні особи, швидше за все, будуть претендувати на трон (10:12). У боротьбі за престол Олександра його царство було поділено на чотири сегменти: «Македонська імперія розпалася на чотири головні царства — царство Селевка (Азія), Птолемея (Єгипет), Лісімаха (Фракія) і Кассандра, сина Антипатра. (Македонія, включаючи Грецію)» («Біографія Олександра Великого», 2003⁸).

Стародавній історик Плутарх дуже докладно задокументував цей поділ. У своєму поясненні про Димитрія він писав:

Послідовники Птолемея в Єгипті зі свого боку… дали йому титул царя. І таким чином їхнє суперництво поширилося серед інших наступників Олександра. Бо Лісімах почав носити діадему, а Селевк також у своїх бесідах з греками… Однак Кассандр, хоча інші надавали йому королівський титул у своїх листах і зверненнях, писав свої листи від свого імені без титулу (1920, 18⁹).

Діодор Сицилійський підтвердив цю історію в 19 книзі своєї праці, коли написав: «Коли їх було зібрано на раду, вони вимагали, щоб Каппадокія та Лікія були передані Кассандру, Фрігія Геллеспонта — Лісімаху, уся Сирія — Птолемею, а Вавилон — Селевку». (1947, 19:57). Обидва автори згадують, що Антігон і його син Деметрій також боролися за контроль над частинами імперії, але після їхньої поразки Плутарх писав: «Королі-переможці розділили всю територію, яка була підвладна Антігону та Деметрію, ніби вона була був великою тушею і взяв кожен свою частку, додавши таким чином до провінцій, які переможці вже мали» (1920, 30).

Таким чином, через понад 250 років після видіння Даниїла на третій рік правління царя Валтасара, царство Олександра було поділено і правили «чотири великі роги». Як передрік Гавриїл щодо царства Греції в Даниїла 8:22, «чотири царі постануть з його народу, та не в його силі.». Світська історія чудово підтверджує правильність цього твердження.

Антіох Епіфан IV: малий ріг

У видінні Даниїла маленький ріг вийшов з одного з чотирьох великих рогів (царств) і став сильним і великим. Цей ріг поширював свою владу на південь, схід і до сили. Він звеличив себе аж до небесної сили, і забрав щоденні жертви. Гавриїл заявив, що цей ріг символізує царя, який «знає загадки», «він звеличиться у своєму серці й обманом знищить багатьох». Чи історія записує життя особи, яка відповідає цьому пророцтву? Це, звичайно, так. З імперії Селевкідів вийшов цар на ім’я Антіох Епіфан IV. Його правління почалося в 175 році до Р. Х. і тривало до 164 р. до Р. Х. Воно характеризувалося тиранією, обманом і жорстокістю, як передбачалося у видінні Даниїла і підтверджувалося Гавриїлом. Короткий погляд на деталі цих пророцтв підтверджує присутність Антіоха Епіфана IV, передбачену в них.

«Поширився аж до небесної сили»

Було передбачено, що маленький ріг у видінні Даниїла був настільки закоханий у власну важливість, що в тексті говориться: «Він поширився аж до небесної сили» (Даниїла 8:10). Ангел Гавриїл пояснив, що він «звеличиться у своєму серці» (Даниїла 8:25). Коли ми порівнюємо це передбачення з історичними записами про життя та дії Антіоха Епіфана IV, ми бачимо вражаюче виконання гордовитості цього царя. Біблеїст Г.В. Гьонер пояснив, що Антіох Епіфан IV «прийняв титул Теоса Епіфана, що означає «явлений Бог» (1976, 1:192-193¹⁰). Монети, викарбувані під час правління Епіфана, додають ще більше ваги тому факту, що він підніс себе до становища божества. Махлон Х. Сміт надає детальні зображення срібної тетрадрахми, викарбуваної Епіфаном, на якій написано «Basileos Antiochou Theou Epiphaniou Nikephorou», що означає «царя Антіоха, явленого Бога, Переможця» (2008¹¹). Сміт також представляє бронзову монету, на якій зображено Антіоха IV із фразою «Божий Маніфест». Немає жодного сумніву, що Антіох Епіфан IV підносив себе «аж до небесної сили», факт, який додає додаткової ваги ідеї, що Антіох Епіфан IV є маленьким рогом у видінні Даниїла.

Щоденні жертви були скасовані

У видінні Даниїла було передбачено, що маленький ріг, який вийшов із козла, виросте «до півдня, і на схід, і до сили» (Даниїла 8:9). Посилання на «силу/Славну землю» є посиланням на Юдею та Єрусалим, факт, який підтверджується заявою про те, що маленький ріг призведе до припинення щоденних жертвоприношень у храмі в Єрусалимі. Це проста справа історії — визначити момент часу, коли щоденні жертви в храмі були скасовані. Книга 1 Маккавеїв документує, що Антіох IV повів війну проти Птолемея, розбивши його армію та вбивши багатьох (1976, 1:17-19¹²). На зворотному шляху з Єгипту Антіох IV пограбував храм. Через два роки він послав генерала на ім’я Місарх, який зруйнував багато міст Юдеї та вбив безліч євреїв. Крім того, він надіслав листи до Єрусалиму, «щоб припинити цілопалення, хлібну жертву та жертву виливання в храмі, порушити суботи та свята». А в 167 році до Р. Х. він осквернив жертовник у храмі, який автор 1 Маккавеїв називає гидотою спустошення (1:44-64).

«Без руки буде зламаний»

Коли ангел Гавриїл пояснив сон Даниїла, небесний посланець передбачив, що злого царя, який був зображений у вигляді маленького рога, буде «зламано без руки» (Даниїла 8:25). Коли ми порівнюємо смерть Антіоха Епіфана IV із цим висловом, то бачимо, що воно точно описує його смерть. Антіох не загинув у бою, як багато стародавніх царів, і не був убитий змовниками. Насправді Антіох не помер від рук іншої людини. Різні історичні згадки про його смерть підтверджують той факт, що він помер через чуму або лихоманку. Йосип Флавій заявив:

Він був збентежений від тривоги, в яку він впав, він захворів, і оскільки вона тривала довго, і оскільки його болі посилювалися, тож він зрештою зрозумів, що незабаром помре; тож він покликав до себе своїх друзів і сказав їм, що його лихо напало на нього, а також зізнався, що це лихо було наслано на нього через страждання, які він завдав єврейському народу, коли він грабував їхній храм і засуджував їхнього Бога; і коли він сказав це, він віддав духа (Юдейські старожитності, 12:9:1¹³).

Полібій, грецький історик другого століття до Р. Х., заявив, що Антіох «помер у Табах у Персії, вражений божевіллям, як кажуть деякі люди, через певні прояви божественного невдоволення» (1927, 31:9¹⁴). Аппіан, римський історик другого століття після Р. Х., сказав, що він помер від «хвороби виснаження» (н.д., 66¹⁵). І Діодор Сицилійський, який писав у першому столітті до Р.Х., записав, що Антіох Епіфан IV «був зведений з розуму від певних привидів і жахів і, зрештою, помер від хвороби» (1947, 31:18a¹⁶). І Діодор, і Полібій пояснюють хворобу Антіоха божественним невдоволенням через його напад на храм Артеміди, тоді як Йосиф Флавій приписує це його діям проти храму євреїв. Але факт, з яким вони погоджуються, полягає в тому, що Антіох Епіфан IV помер від «хвороби», або «чуми», або «божевілля», які не були результатом будь-яких людських причин. Таким чином, його смерть ідеально збігається зі смертю маленького рогу Даниїла 8, який мав бути «зламаним без руки».

Вороги звинувачують Даниїла 8 у тому, що це історія, а не пророцтво

Видіння Даниїла та коментар Гавриїла до нього виявилися настільки точними, що скептики змушені визнати його точність, але стверджують, що воно було написано після подій, а не сотні років тому. Можна зрозуміти, чому скептики повинні прийняти цю тактику. Якщо видіння Даниїла 8 було написане приблизно в 550 р. до Р. Х. і воно точно передбачало події в деталях, які не відбулися до 164 р. до Р. Х., тоді той, хто написав книгу, мабуть, мав допомогу від божественного керівництва. Оскільки атеїсти, скептики та багато ліберальних теологів не можуть миритися з таким висновком, вони повинні знайти спосіб заперечити пророцтво. Оскільки світська історія підтверджує пророцтво дуже детально, заперечувати, що видіння Даниїла 8 документує реальні події, було б рівносильним інтелектуальному самогубству. Таким чином, єдиною альтернативою є стверджувати, що запис про події в Даниїла 8 є історичним записом, який був написаний після того, як події відбулися. Ми побачимо, що така тактика є хибною та помилковою, і її неможливо підтримувати. Але той факт, що вона використовується, багато в чому підтверджує точність пророцтва. Зрештою, якби пророцтво було неточним, чому б хтось невіруючий був змушений називати це історією?

Ближче до початку V століття після Р.Х. Єронім став видатною постаттю серед християн. Він написав коментар до книги Даниїла, в якому згадав скептика на ім’я Порфирій,

який написав свою дванадцяту книгу проти пророцтва Даниїла, заперечуючи, що вона була складена особою, якій вона приписується в її назві, а скоріше якоюсь особою, яка жила в Юдеї за часів Антіоха, на прізвище Епіфан. Крім того, він стверджував, що «Даниїл» не стільки передбачав майбутнє, скільки розповідав про минуле… Оскільки Порфирій бачив, що всі ці речі збулися і не міг заперечувати, що вони відбулися, він подолав цей доказ історичної точності, вдавшись до цього ухилення… Бо достовірність того, що передрікав пророк, була настільки вражаючою, що невіруючим він не міг видатися провісником майбутнього, а скоріше оповідачем того, що вже минуло (1958, с. 15-16¹⁷).

Сучасний скептик Кріс Сандовал був змушений прийняти таку саму лінію міркувань, заявивши: «Насправді, книга була написана в Палестині в середині II століття до Р. Х. автором, який очікував, що Бог заснує своє вічне царство у його найближчому майбутньому…» (2007). Протягом усієї своєї роботи, стверджуючи (безуспішно), що автор книги Даниїла припустився помилок, він наполягає на тому, що автор мав точні знання більшої частини світової історії. Сандовал сказав про автора Даниїла: «Ми бачимо, що він був добре обізнаний з історією Селевкідів і Птолемеїв за півтора століття до свого часу»; і «оскільки ці передбачення здебільшого справджувалися до середини війни, а потім зазнали невдачі, ми знаємо, що автор жив за часів Селевкідів, а не за часів Вавилона» (2007). Твердження Сандовала про те, що пророцтва Даниїла «збулися» після війни, є помилковими, але він визнає, що передбачення Даниїла «значною мірою справджувалися до середини війни». Таке міркування мовчазно визнає той факт, що навіть скептики вважають, що Даниїлове видіння точно описує багато подій, як вони відбувалися в історії.

Даниїлові видіння були пророцтвом чи історією?

Оскільки видіння Даниїла повністю збігається з реальними подіями до такої міри, що скептик змушений назвати його історією, а не пророцтвом, християнському апологету залишається завдання показати, що книга Даниїла справді була написана за сотні років до події, які вона описує. Якщо це можна зробити переконливо, а це можливо, тоді пророче видіння Даниїла в Даниїла 8 виступає як сповнене передбачливе пророцтво та безпомилковий доказ натхненності Біблії та існування Бога, Який надихнув книгу. Давайте дослідимо різні причини, чому книгу Даниїла слід датувати шостим століттям до Р. Х.

Основною причиною датувати Даниїла другим століттям є його точність

Скептики наполягають на тому, що книга була написана у другому столітті до Р.Х. через анахронізм у його тексті та різні інші невідповідності. Жодне з їхніх звинувачень не було підтверджено. Натомість проникливий читач виявляє, що головною причиною, чому скептик відкидає ранню дату Даниїла, є її точність. Через свої натуралістичні припущення – що жоден письменник не міг точно передбачити події, які відбулися через 400 років після його написання, – скептики стверджують пізню дату для Даниїла, виходячи з хибного припущення, що передбачуване пророцтво неможливе.

Стаття Сандовала є чудовим прикладом цього припущення. Він заявив: «Оскільки ці передбачення здебільшого справджувалися до середини війни, а потім зазнали невдачі, ми знаємо, що автор жив за часів Селевкідів, а не за часів Вавилона» (2007¹⁸). Поспостерігайте за тим, як він прийшов до дати книги. Інформація в Даниїлі є точною до часів Селевкідів, тому Даниїл мав бути написаний після тих подій. [Знову ж таки, я хотів би зауважити, що його звинувачення в тому, що інформація Даниїла після цього не відповідає дійсності, є хибним.]

Зверніть увагу на замкнуте коло міркувань. Твердження полягає в тому, Даниїла повинні були написати в другому столітті виключно через його точність. Але це твердження не пояснює можливість точного, передбачуваного пророцтва. По суті, скептик змушений сказати, що книги Даниїла є точною, і, отже, не могла бути написаною до другого століття, оскільки не існує такого поняття, як передбачливе пророцтво. І все ж, чи не так, що сама суть дискусії полягає в тому, щоб визначити легітимність передбачуваного пророцтва? Скептик не може сказати, що книга Даниїла не є передбачуваним пророцтвом, тому що не існує такого поняття, як передбачливе пророцтво. Датувати книгу Даниїла другим століттям, тому що вона є точною, є хибним міркуванням найвищого порядку.

Внутрішні докази авторства

У книзі Даниїла стверджується, що її написав ізраїльський вигнанець на ім’я Даниїл. Різні вірші в книзі Даниїла (7:2,15; 8:1,27; 9:2; 12:5) наполягають на тому, що автором книги є Даниїл. Крім того, у книзі наводяться конкретні твердження, такі як «за другого року Навуходоносорового царювання» (2:1), «за третього року царювання царя Валтасара» (8:1) і «за першого року Дарія, Ахашверошового сина» (9:1), які датують книгу шостим століттям до Р. Х. Для того, щоб скептик або ліберальний богослов відхилив ці чіткі твердження, він повинен надати вагомі аргументи, чому вони не можуть бути істинними. Таких причин ніколи не наводилося. Як заявив експерт з юриспруденції Саймон Грінліф: «Кожен документ, на вигляд стародавній, що надходить із належного сховища, і на його зовнішній стороні якого немає явних слідів підробки, закон вважає справжнім і покладає на протилежну сторону обовʼязок доведення інакшої думки» (1995, с. 16¹⁹).

Даниїл у колекції сувоїв Мертвого моря

Ще одна причина датувати Даниїла шостим століттям до Р. Х. замість другого — його присутність у колекції сувоїв Мертвого моря. Кілька часткових копій Даниїла були знайдені в Кумрані. По-перше, цей факт показує, що до того часу, коли книги збирали для зберігання в Кумрані, до книги Даниїла ставилися з такою повагою, що були зроблені численні копії для зберігання там. Як зазначив Брюс Волтке: «Відкриття рукописів Даниїла в Кумрані, що датуються періодом Маккавеїв, робить дуже малоймовірним те, що книга була написана за часів Маккавеїв» (1976, 133:321²⁰). За часів Маккавеїв книга Даниїла вже була настільки шанованою та поважною священною книгою, що її копіювали та зберігали разом з іншими стародавніми текстами в Кумрані. По-друге, у своєму дослідженні розділу Йова, знайденого в Кумрані, фрагмента, відомого як 11QtJob, Роберт Вашольц припустив, що написання фрагмента «спочатку могла датуватися кінцем третього або початком другого століття до Р. Х.». (1978, 21:319²¹). Він порівняв цей фрагмент із розділами Даниїла та дійшов висновку, що дані «вказують на те, що Даниїл був написаний до 11QtJov, і змушують нас вірити, що дані, доступні зараз з Кумрану, вказують на дату другого століття для арамейської мови Даниїла» (с. 320). Присутність Даниїла в Кумрані не тільки свідчить про дату до другого століття, але й арамейська мова, використана в книзі, надає додаткової ваги для підтримки ранньої дати.

Використання Даниїлом імені Валтасар

Протягом багатьох років критики використовували посилання Даниїла на Валтасара як доказ того, що книга містить історичні помилки. Вони стверджували, що Набонід був останнім царем Вавилону, а Валтасар — плід уяви автора. Проте почали з’являтися докази у формі стародавніх писань і написів, які показували, що «протягом більшої частини правління Набоніда його старший син Валтасар виконував обов’язки співправителя» (Волтке, 1976, 133:328). Цей факт спонукав Волтке зробити правильний висновок: «Тож з прямого читання оповідей книги Даниїла здається очевидним, що автор володів більш точними знаннями про нововавилонську та перську історію ранніх Ахеменідів, ніж будь-який інший відомий історик після шостого століття до Р. Х.». (с. 328). Інформація була доступна у вавилонських записах, якщо людина мала до них доступ. Однак немає доказів того, що пізніший автор Даниїла міг отримати до них доступ. Таким чином, використання імені Валтасар додає достовірності ранній даті книги (Джексон, н.д.²²).

Свідчення Йосипа Флавія про ранню дату Даниїла

Йосип Флавій, історик першого століття після Р. Х., який написав єврейську історію для римської аудиторії, додає додаткової ваги тому факту, що Даниїл був написаний у шостому столітті до Р. Х., а не в другому ст. По-перше, стосовно книги Даниїла, Йосип Флавій висловив поширене тоді єврейське переконання, що Даниїл був пророчою книгою, яка належала до Святого Письма або священних писань. Він дійшов висновку, що людина, яка хоче знати певні аспекти пророцтва, повинна «старанно читати книгу Даниїла, яку він знайде серед священних писань» (Старожитності…, 10:10:4). Кілька абзаців пізніше, після передачі інформації, взятої безпосередньо з книги Даниїла, Йосип Флавій сказав: «Нехай ніхто не звинувачує мене в тому, що я записую все такого характеру, як я знаходжу це в наших стародавніх книгах» (10:10:6). Зауважте, що Йосип Флавій розглядав Даниїла як частину «священних писань» і як частину списку «стародавніх книг», щодо автентичності яких не було сумнівів в усієї єврейської громади.

Крім того, у своїй книзі «Проти Апіона» Йосип Флавій пояснив, що єврейський народ шанував 22 книги як божественно натхненні, і Даниїл був однією з них. Стосовно дати написання книг він сказав: «Від смерті Мойсея до правління Артаксеркса, царя Персії, який царював після Ксеркса, пророки, які були після Мойсея, записали те, що було зроблено у їхні часи в тринадцяти книгах» (1:8). Далі він пояснив, що деякі єврейські письменники писали історичні книги після часів Артаксеркса, але їхні твори не мали «такої ж авторитетності, як попередні, серед наших батьків» (1:8). Таким чином, Йосип Флавій розглядав Даниїла як священне Писання і зазначив, що жодне таке Писання не було написано після правління Артаксеркса, датою правління якого світські історики встановили 465-424 рр. до Р.Х. («Артаксеркс», 2011²³). Отже, неможливо чесно читати Йосипа Флавія, не розуміючи, що він вважав датою написання Даниїла роки до 424 р. до Р.Х., і, виступаючи як представник єврейської нації, вважав, що така думка є загальноприйнятою серед його народу.

Крім того, коли Йосип Флавій писав про завоювання Олександра Великого (336-324 до Р. Х.), він знову згадав книгу Даниїла. Він зазначив, що коли Олександр приходив до землі Юдеї, один із священиків показав йому книгу Даниїла: «І коли була показана йому книга Даниїла, в якій Даниїл проголосив, що один із греків має знищити імперію персів, він припустив, що він сам є тією особою, яка малась на увазі» (Старожитності…, 11:8:5). Він прибув до Єрусалиму, «велично» поводився з первосвящеником і приніс жертви Богові в храмі. Він також пообіцяв дозволити євреям «насолоджуватися законами своїх предків». Крім того, після обговорення Йосипом Флавієм пророцтва Даниїла в розділі 8, він заявив: «І справді так сталося, що наш народ постраждав від цього під час Антіоха Епіфана, згідно з видінням Даниїла і тим, що він написав за багато років до того, як вони збулися» (Старожитності…, 10:11:7).

Якби свідчення Йосипа Флавія були всім, що історія зберегла про книгу Даниїла, цього було б достатньо, щоб точно датувати книгу шостим століттям до Р.Х. Щоб дискредитувати таке потужне свідчення, скептик або ліберальний теолог повинен повністю переосмислити погляд на давню історію. Такі спроби демонструють очевидне й необачне упередження щодо біблійних пророцтв. Єдина причина відхилити таке свідчення полягає в тому, що людина стверджує, що пророцтво неможливо. Чесна оцінка свідчення Йосипа Флавія змушує аналітика дійти висновку, що Даниїл не може бути документом другого століття до Р.Х., але має бути включений до списку стародавніх книг — Священного Писання — написаних до 424 року до Р. Х.

Додаткове зауваження

Звичайно, було неможливо детально розглянути всі причини датувати книгу Даниїла шостим століттям, а не другим, але одна додаткова причина заслуговує короткої згадки. «Точність деталей у книзі [Даниїла] щодо міста Вавилон свідчить про те, що письменник був очевидцем цієї стародавньої культури» (Джексон, н.д.). Дійсно, історичні факти та конкретні знання автора книги настільки точні, що можна було б написати довгу статтю, лише задокументувавши безліч прикладів глибоких, точних знань письменника про культуру та історію саме того періоду, коли, як стверджується, книга була написана.

Висновки

8 розділ книги Даниїла містить точний, детальний опис історичних подій, які відбулися між 550-164 рр. до Р. Х. Пряме читання тексту вказує на те, що ці події були передбачені за сотні років до того, як вони фактично відбулися. Якщо це точні передбачення, то книга Даниїла є незаперечним доказом того, що (1) Бог існує, і (2) книга натхнена Богом. Звичайно, скептик і невіруючий не вірять у божественне натхнення чи існування Бога. Через своє упереджене ставлення до надприродного вони змушені вигадувати способи, щоб спробувати дискредитувати пророцтва Даниїла. Оскільки світські історичні записи так чітко збігаються з книгою, спроби заперечити книгу як неточну з тріском провалюються.

Таким чином, скептик змушений припустити, що книга була написана після подій, а не раніше. У цьому ключі було припущено, що книга Даниїла була написана у другому столітті до Р. Х., а не в шостому. Однак докази проти цього твердження настільки потужні, що прийняття пізньої дати для книги Даниїла вкидає скептика в трясовину протиріч і непослідовності. Глісон Арчер мол. точно підсумував силу доказів ранньої дати книги, написавши:

Це створює такі проблеми для відданого антинатураліста дослідника, який може пояснити успішні передбачення Даниїла лише як пророцтва після сповнення, що на нього навряд чи вплине будь-яка кількість об’єктивних доказів. Тим не менш, такі докази продовжують надходити… (1970, 127:297²⁴).

По правді кажучи, Даниїл 8 стоїть як непереборна перешкода для натуралізму та атеїстичного світогляду та надає позитивні докази існування Бога та натхненності Біблії.

Використані джерела

¹ Прічард, Джеймс, ред. (1969), Стародавні близькосхідні тексти, що стосуються Старого Заповіту (Прінстон: Princeton University Press).

² «Циліндр Набоніда з Ура» (без дати), http://www.livius.org/na-nd/nabonidus/cylinder-ur.html.

³ Кук, Дж. М. (1983), Перська імперія (Нью-Йорк: Schocken).

⁴ Геродот (1996), Історії, пер. Обрі Де Селінкур (Нью-Йорк: Penguin Classics).

⁵ Хроніка Набоніда (без дати), http://www.livius.org/ct-cz/cyrus_I/babylon02.html.

⁶ Бехістунський напис (без дати), http://www.livius.org/be-bm/behistun/behistun03.html.

⁷ Руф, Квінт Курцій (2001), Історія Олександра, пер. Джон Ярдлі (Нью-Йорк: Penguin Classics).

⁸ «Біографія Олександра Великого», (2003), http://www.historyofmacedonia.org/AncientMacedonia/AlexandertheGreat.html.

⁹ Плутарх (1920), Деметрій і Антоній, Пірр і Гай Марій, пер. Бернадотт Перрін (Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press).

¹⁰ Гьонер, В. Х. (1976), «Антіох», Ілюстрована енциклопедія Біблії Зондервана, ред. Мерріл К. Тенні (Гранд Репідс: Zondervan).

¹¹ Сміт, Малхон (2008), «Антіох IV Епіфан», http://virtualreligion.net/iho/antiochus_4.html.

¹² 1 Маккавеїв (1976), пер. Джонатан Голдштейн (Нью-Йорк: Doubleday).

¹³ Йосип Флавій (1987), Твори Йосипа Флавія повні й нескорочені, пер. Вільям Вістон (Пібоді, Массачусетс: Hendrickson).

¹⁴ Полібій (1927), Історії, пер. В.Р. Патон (Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press).

¹⁵ Аппіан (без дати), Сирійські війни, http://www.livius.org/ap-ark/appian/appian_syriaca_00.html.

¹⁶ Діодор Сицилійський (1947), Бібліотека історії, пер. Рассел М. Грір (Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press).

¹⁷ Єронім (1958), Коментар до Даниїла, пер. Глісон Л. Арчер (Гранд Репідс: Baker).

¹⁸ Сандовал, Кріс (2007), «Невдача пророцтв Даниїла», http://www.infidels.org/library/modern/chris_sandoval/daniel.html.

¹⁹ Грінліф, Саймон (1995), Свідчення євангелістів: Євангелія, досліджені за правилами доказів (Гранд Рапідс: Kregel Classics).

²⁰ Волтке, Брюс К. (1976), «Дата Книги Даниїла», Bibliotheca Sacra, 133:319-329, жовтень.

²¹ Вашольц, Роберт (1978), «Кумран і датування Даниїла», журнал Євангельського теологічного товариства, 21:315-321, грудень.

²² Джексон, Вейн (без дати), «Дивовижне пророцтво в Книзі Даниїла», Christian Courier, http://www.christiancourier.com/articles/869-an-amazing-prophecy-in-the-book-of-daniel.

²³ «Артаксеркс», (2011), Єврейська енциклопедія, http://www.jewishencyclopedia.com/articles/1827-artaxerxes-i.

²⁴ Арчер, Глісон мол. (1970), «Історія Старого Завіту та новітня археологія від вигнання до Малахії», Bibliotheca Sacra, 127:121-128, жовтень-грудень.

---

Published July 23, 2024