Передбачений Месія

Заднім числом можна сказати, що гарна загадка складається ідеально, подібно до складних частин мозаїки, де бракує лише однієї фінальної деталі, щоб пов’язати всі елементи в завершену, величну панораму. Поки цю останню частину не буде додано, зрозуміти таємницю повністю майже неможливо. Ба більше, поки загадка розвивається, найбільшим викликом для дослідника є правильно оцінити, які елементи інформації або докази є значущими, а які — банальними деталями, що не мають важливого значення для історії. Чи важливо, що містер Браун забув свій капелюх на вокзалі? Чи має значення, що кран на кухні раптово перестав працювати? Неминуче проникливий дослідник точно визначає ті елементи історії, які мають велике значення. Менш проникливий дослідник може помилково вважати звичайні події важливими або не розуміє повною мірою події, які мали значний вплив.

Такою є ситуація при вивченні передбаченого Месії, або, як у нашому випадку, при розгадуванні таємниці Месії. Кожен, хто знайомий із новозавітними текстами, добре знає термін «таємниця», застосований до Божого плану викуплення людства через передбаченого Месію. Павло писав про цю таємницю: «Але ми говоримо про Божу премудрість, заховану в таємниці, яку відкрив Бог перед віками для нашої слави» (1 Коринтян 2:7). У своєму листі до колосян Павло заявив: «Я став її служителем за Божим дорученням, яке було дане мені щодо вас, аби виконати Боже Слово, — таємницю, заховану від віків і поколінь, а тепер відкриту Його святим» (Колосян 1:25-26). Послання Павла до ефесян містить подібні коментарі: «Ви ж, напевно, чули про служіння Божої благодаті, яка дана мені для вас, бо мені через об’явлення відкрита таємниця…В інших поколіннях вона не була виявлена людським синам так, як ось тепер Духом відкрита святим апостолам і пророкам» (Ефесян 3:2-3,5).

Новозавітні автори визначили кілька характеристик цієї месіанської таємниці: (1) Таємниця обертається навколо передбаченого Месії та викуплення людства; (2) Ця таємниця прихована в різний спосіб від усіх поколінь людей до часів Нового Завіту; (3) Різні аспекти цієї таємниці відкриваються і стають відомими лише через божественне одкровення; (4) У часи новозавітних авторів Бог відкрив фінальну частину цієї таємниці саме їм.

Метою цієї дискусії є простежити різні божественно відкриті аспекти месіанської таємниці. Завершивши це завдання, ми повинні визначити, чи справді новозавітні автори володіли фінальною частиною цієї таємниці. Ми вже розглядали в інших місцях сліди Спасителя, що походять із різних джерел поза межами біблійних текстів (див. Батт і Томпсон, 2001¹). Тому, оскільки єврейські Писання відомі як найповніше сховище передбачень про Месію, ми зосередимо нашу увагу саме на них.

СТАРОЗАВІТНІ ПИСАННЯ

Розглядаючи Старий Завіт, тобто єврейські Писання, важливо звернути увагу на кілька ключових характеристик цих текстів. По-перше, перші одинадцять розділів книги Буття не стосуються лише євреїв, а охоплюють ширше коло людства. Ці розділи описують створення Всесвіту, падіння людини з її досконалого стану невинності, зіпсованість людства і руйнівний Всесвітній потоп, а також повторне заселення Землі. Вони охоплюють близько 2000 років історії, жоден рік з яких не стосується єврейської нації більше, ніж будь-якої іншої.

По-друге, решта Старого Завіту, починаючи з 12-го розділу Буття і закінчуючи книгою Малахії, зосереджена переважно на нащадках Авраама. Проте, слід зауважити, що розповіді та терміни, які використовуються для опису цих нащадків, далеко не завжди є лестощами. Їх називають впертими, затятими, грішними, бунтівними, а також іншими подібними епітетами (див. Повторення Закону 9:7; Єзекіїля 2:3-10; Осії 4:16). Проте саме ці нащадки Авраама зберегли Писання, які постійно докоряли їм за їх ідолопоклонство та відступництво від Бога. Варто також пам’ятати, що вони могли б змінити ці тексти, аби надати собі кращого вигляду. З археологічних знахідок ми знаємо, що інші народи, які оточували стародавній Ізраїль, часто прагнули прикрашати свою історію, навмисно виключаючи негативні події чи коментарі про себе.

Чому ж ізраїльтяни зберегли свої писання такими, якими вони є? Відповідь на це питання подвійна. По-перше, вони вірили, що ці писання натхненні Богом, і це можна довести безсумнівно (див. Томпсон, 2001²). По-друге, кожна з 39 книг містить розкриття певного аспекту приходу Месії, Який, згідно з цими Писаннями, призначений врятувати не лише Ізраїль, а й увесь світ. Фактично, читач не може пройти далеко у Старому Завіті, не зустрівши описів та пророцтв, що стосуються Месії.

ЧИ ЧЕКАЛИ ЮДЕЇ НА МЕСІЮ?

Існує припущення, що давні юдейські книжники, рабини і загалом народ насправді не чекали на особистого Месію. Відомий месіанський єврейський автор Девід Барон у своїй праці «Промені слави Месії» (1886) писав:

Я також усвідомлюю, що в недавні часи багато розумних юдеїв, спираючись на раціоналістичне, так зване християнське, мислення… заперечують надію на Месію у Старозавітних Писаннях і стверджують, що пророцтва, на які християни ґрунтують свою віру, містять лише «нечіткі очікування та загальні надії, але жодних конкретних передбачень про особистого Месію», і що, відповідно, уявна узгодженість історії Євангелія з пророцтвом є вигаданою (2000, с. 16³).

Відповідаючи на цю «немесіанську» точку зору щодо Старого Завіту, Барон зазначив: «Навіть Маймонід, великий противник християнства, сформулював статтю єврейського віровчення, яка й донині щодня повторюється кожним істинним юдеєм: ‘Я вірю з досконалою вірою, що Месія прийде, і, хоча Його прихід затримується, я щодня очікую Його появи’» (с. 18). Барон також писав: «Абен Езра, Раші, Кімхі, Абарбанель та майже всі інші авторитетні юдейські коментатори, хоча й не визнають Ісуса Месією, все ж одностайні в тому, що особистий Месія проголошується у Старозавітних Писаннях» (с. 19-20). У підсумку він зазначив, що лише «незначна меншість юдеїв» наважилася припустити, що у Старому Завіті немає конкретних передбачень про особистого Месію. Емоційно він завершив: «З радістю ми бачимо, що нація [юдеї] загалом досі тримається якоря, який є основою їхнього національного існування протягом багатьох віків,— надії на особистого Месію, яка є сутністю Старозавітних Писань» (2000, с. 20).

Рісто Сантала у своїй книзі «Месія у Старому Завіті: У світлі рабинської літератури» зазначив: «Якщо ми ретельно вивчимо Біблію та рабинську літературу, ми не можемо не бути здивованими багатством месіанських тлумачень у найдавніших відомих нам творах…. Талмуд однозначно стверджує: ‘Усі пророки пророкували лише про дні Месії’» (1992, с. 22⁴).

Щодо конкретних пророцтв, численні рабинські коментарі підтверджують, що ізраїльський народ очікував на прихід Месії. Наприклад, стосовно Буття 49:10, відомий автор Аарон Клігерман зазначив: «Рабини стародавніх часів, хоча й не погоджувалися між собою щодо значення кореня ‘Шіло’, майже одностайно застосовували цей термін до Месії» (1957, с. 19-20⁵). Невдовзі після цієї заяви Клігерман перерахував Таргум Онкелоса, Таргум Єрусалимський і Пешитто як такі, що трактують Буття 49:10 як месіанське пророцтво, яке вказує на особистого Месію (с. 20). Стосовно Буття 49:10 Девід Барон писав:

Щодо цього пророцтва, перше, на що я хочу звернути увагу, це те, що вся давнина погоджується в тлумаченні його як про особистого Месії. Це думка Септуагінти, Таргумів Онкелоса, Йонатана і Єрусалимського, Талмуду, Сохара, стародавньої книги «Берешит Рабба», і серед сучасних єврейських коментаторів навіть Раші, який говорить: «Доки не прийде Шіло, тобто Цар Месія, Кому належить царство» (2000, с. 258, вид. додано).

Щодо книги пророка Ісаї та месіанського пророцтва, яке міститься в ній, Рісто Сантала зазначив: «Месіанський характер книги Ісаї настільки очевидний, що найдавніші єврейські джерела, такі як Таргум, Мідраш і Талмуд, говорять про Месію у зв’язку з 62 окремими віршами» (1992, с. 164-165). Сантала у примітці далі навів приклади цих віршів, серед яких Ісаї 4:2, 9:5, 10:27, 11:1, 11:6, 14:29, 16:1, 28:5, 42:1, 43:10, 52:13, 60:1 (с. 165).

Пророк Єремія також містить матеріал, який давно визнаний месіанським. Стосовно Єремії 23:5-6 Девід Барон писав: «Серед стародавніх і сучасних юдеїв майже немає суперечок щодо того, що це месіанське пророцтво» (2000, с. 78).

Справді, свідчення про те, що стародавній ізраїльський народ визнавав певні уривки у Старому Завіті як месіанські, є численними. Незалежно від того, у що людина вірить щодо особи Месії, неможливо заперечити, що ізраїльський народ, під впливом авторів Старого Завіту, чекав на Його прихід.

ПРОТОЄВАНГЕЛІЄ

Практично від моменту появи людського життя на Землі сліди передбаченого Месії були божественно відкриті людству. Усім добре відома трагічна історія падіння людини. Під Божою милістю Адам і Єва були створені так, щоб відповідати потребам один одного, і були введені в райський сад Едему, радощі якого людство не бачило з тих пір і не побачить по цей бік вічності. Бог дав першій сім’ї лише одну заборонну заповідь — не їсти з дерева пізнання добра і зла. Якщо вони виберуть порушення цієї єдиної заборони, Бог попередив, що наслідком буде смерть. Проте, незважаючи на Боже попередження, почуття Єви притупилися через її злі бажання, і вона стала жертвою обману гріха, переконавши свого чоловіка Адама приєднатися до її бунту.

У цей момент сорому і гріха Бог приніс суд усім учасникам. Смерть стане наслідком цього гріховного вчинку, а також біль у пологах для жінки та важка праця для чоловіка. Однак у розпал Божого прокляття над змієм Він включив промінь славної надії для людства. Змієві Він сказав: «І Я покладу ворожнечу між тобою і жінкою, між твоїм насінням і її насінням: воно підстерігатиме твою голову, а ти вистежуватимеш його п’яту!» (Буття 3:15). Ця коротка заява, зроблена Богом змієві стосовно насіння жінки, часто називається протоєвангелієм. Дж. А. Гаффман коментував цей уривок:

Тут пророцтво про Визволителя висловлено безпомилково. Навіть тимчасова рана, рана п’яти, яка натякає на видиму, короткочасну поразку Визволителя, передбачена; але водночас пророкується остаточна перемога Визволителя через те, що Він розтрощить голову змія, завдаючи йому смертельного удару (1956, с. 38⁶).

Єврейський учений Аарон Клігерман зазначив, що три речі виділяються в цьому першому передбаченні про Месію: (A) Визволитель має бути від насіння жінки. (B) Його тимчасово перешкодить змій. (C) Зрештою Він отримає перемогу (1957, с. 13, курсив в ориг.). Клігерман також зазначив, що стародавні рабинські тлумачення, знайдені в Палестинському Таргумі, свідчать, «що в Бутті 3:15 обіцяється зцілення укусу п’яти змієм, яке має статися ‘на кінці днів, у дні Царя Месії’» (с. 14). [ПРИМІТКА: Таргуми — це інтерпретаційні переклади книг єврейських Писань на арамейську мову. Такі версії стали необхідними, коли значна частина євреїв перестала використовувати іврит як основну мову. Мецгер зазначає, що спочатку усний Таргум був простою парафразою тексту, «але з часом він став більш розгорнутим і включав пояснювальні деталі» (Мецгер, 1993⁷). Джон Стеннінг у своїй ґрунтовній статті про Таргум описує, що усний Таргум з’явився за кілька років до першого століття після Р. Х. в контексті «звичаю читання уривків із Закону під час щотижневих служінь у синагогах» (1911⁸).]

Про протоєвангеліє Чарльз А. Бріггс у своїй класичній праці Месіанське пророцтво писав:

Таким чином, у цьому фундаментальному пророцтві ми бачимо явну боротьбу, страждання, але, зрештою, перемогу людства, і неявно — боротьбу, страждання та остаточну перемогу Сина жінки, другого Адама, голови роду… Протоєвангеліє — це вірне зображення всієї історії людства, яке постійно бореться за остаточну перемогу… поки вона не здійсниться в славних перемогах викуплення (1988, с. 77⁹).

Бриггс продовжив, зазначивши, що протоєвангеліє — це «єдине месіанське пророцтво, яке збереглося від об’явлень Бога до допотопного світу» (с. 77).

Отже, тут представлено основне пророцтво, яке прокладає шлях для всіх інших, що стосуватимуться приходу великого Визволителя людства. Кілька характеристик цього майбутнього Визволителя є очевидними. По-перше, Він прийде в людській подобі як насіння жінки. По-друге, Він переможе наслідки гріха, спричинені падінням людини та входженням гріха у світ. По-третє, Його викупна діяльність буде утруднена змієм, сатаною, який завдасть Йому незначної рани. По-четверте, Він зрештою подолає рану, завдану сатаною, і здобуде остаточну перемогу. У цьому першому пророцтві про Месію ми бачимо основну тему страждаючого, але переможного Викупителя—тему, яка буде розкрита в наступних сторінках Старого Завіту.

Насіння Авраама

Протоєвангеліє в Бутті 3:15 передбачало, що Месія-переможець належатиме до насіння жінки, набуваючи людської форми. Але цей аспект сам по собі мало допомагає у визначенні Месії, оскільки мільярди людей народжені від жінки. Для того, щоб месіанське пророцтво підготувало читачів до справжнього Месії, його сфера мала бути звужена.

Таке звуження месіанської сфери видно в Божій обіцянці патріарху Аврааму. У Бутті 12 записано, що Бог спеціально вибрав Авраама з усіх народів світу (Буття 12:1-3). Через Авраама Бог пообіцяв, що всі народи світу будуть благословенні, а його нащадки примножаться, як пісок морський і зорі небесні. Як зауважив Дж. А. Гаффман: «Саме Аврааму, сину Тари, нащадку Сима, Бог дав особливу обіцянку, яку не можна оминути в будь-якому серйозному зусиллі простежити месіанську надію» (1956, с. 41). Протягом багатьох років ця обіцянка залишалася невиконаною через безплідність Сарри, дружини Авраама. Щоб «допомогти» Богові виконати Свою обіцянку, Авраам і Сарра розробили план, згідно з яким Авраам міг би мати дитину. Сарра віддала свою служницю Агар, щоб вона стала сурогатною дружиною Авраама. У результаті цього союзу Агар завагітніла й народила сина на ім’я Ізмаїл.

У Бутті 17 Бог оновив Свою угоду з Авраамом і наказав йому запровадити обрізання як знак цієї угоди. У Бутті 17:19 Бог сповістив Авраама, що Сарра народить сина, якого назвуть Ісаком. В цікавій розмові з Богом Авраам просив дозволити Ізмаїлові стати сином обітниці й спадкоємцем угоди, яку Бог уклав. Проте Бог наполягав, що Ізмаїл не є сином обітниці, і що обіцянка благословити всі народи через нащадків Авраама буде виконана лише через Ісака. Бог сказав: «Та Мій завіт Я укладу з Ісааком, якого народить тобі Сарра наступного року в цей самий час» (Буття 17:21). Джеймс Сміт, розмірковуючи про Божу обіцянку благословити всі народи через Авраама, зазначив: «Ця обіцянка має месіанські наслідки. І Отці Церкви, і єврейські рабини так її тлумачили» (1993, с. 47¹⁰). Аарон Клігерман погодився, коли писав про Божу обіцянку Авраамові: «Це більше, ніж обіцянка ‘надії на процвітаючу епоху’. Це обіцянка приходу ‘Особистого Месії’» (1957, с. 17-18). На цьому етапі історії людства месіанські наслідки зводяться до нащадків Ісака. Важливо не пропустити значення месіанської надії через Авраама й Ісака. Сфера Месії була звужена з усіх інших народів і племен світу до однієї кочової родини. І не просто до всієї родини Авраама, а лише до одного з його синів — Ісака.

Але картина стає ще яснішою з народженням двійнят Ісака й Ревеки. Через ускладнення під час вагітності Ревека звернулася до Бога із запитаннями про свою ситуацію. Господь відповів: «У твоєму лоні є два народи, і два народи розділяться вже у твоєму лоні; та один народ візьме верх над другим народом: старший буде служити молодшому» (Буття 25:23). Щодо цього уривка Чарльз Бріггс зазначив: «Це пророцтво розділяє нащадків Ісака на два народи, визначає благословення для Якова і робить Едом підлеглим йому» (1988, с. 90). Той факт, що обіцяний Месія походить із нащадків Якова, стає дедалі очевиднішим у розповідях Буття про Якова й Ісава. Бог підтвердив обіцянку Якову в Бутті 28:14, коли сказав патріарху: «А твоїх нащадків буде як земного піску; і поширяться на захід, на південь, на північ і на схід; і в тобі, і у твоїх нащадках будуть благословенні всі племена землі» (вид. додано). Картина Месії стає все більш чіткою: насіння жінки, насіння Авраама, насіння Ісака, насіння Якова.

ДВА МЕСІЇ: СТРАЖДЕННИЙ СЛУГА ТА ЦАР, ЩО ПРАВИТЬ

Упродовж усього Старого Заповіту різні месіанські уривки описують величного, славного Царя, який правитиме вічним царством. Однак, водночас інші пророцтва зображають Месію як стражденного Слугу, який понесе провину та гріх усього світу. Оскільки ці два аспекти месіанського пророцтва здаються суперечливими, багато хто в стародавній юдейській спільноті не міг зрозуміти, як такі різні пророцтва можуть здійснитися в одній людині. Через цю загадку стародавні й сучасні євреї висунули ідею про двох Месій: один буде стражденним Слугою, а інший — славним Царем.

Щодо цього розділення Месії на двох окремих осіб, Джон Анкерберг і його колеги Джон Велдон і Волтер Кайзер писали:

Вони (ранні юдейські рабини — KB) не могли узгодити твердження, які так чітко говорили про стражденного й помираючого Месію, з віршами з інших уривків, які говорили про тріумфального та переможного Месію. Важливо відзначити, що вони визнавали, що обидві картини якось стосуються Месії. Але вони припускали, що неможливо узгодити обидва погляди в одній особі. Замість того, щоб бачити одного Месію в двох різних ролях, вони бачили двох Месій — стражденного й помираючого Месію, якого називали «Месія, син Йосипа», та переможного завойовника Месію, якого називали «Месія, син Давида» (1989, с. 57-58¹¹).

Юдейський рабин Роберт М. Коен зазначив:

Рабини побачили, що Писання зображують дві різні картини Царя-Месії. Один мав завойовувати, правити, повернути Ізраїль до землі, принести мир у світі та забезпечити повну слухняність Торі. Його називали Месією, сином Давида. Інша картина — це слуга, який помре та понесе гріхи Ізраїля, якого вони називали «прокаженим», виходячи з Ісаї 53 (Коен, б.д.¹²; також див. Парсонс, 2003-2006¹³).

Очевидно, що теми страждань і царської влади настільки яскраво зображені в месіанських пророцтвах Старого Заповіту, що обидві теми вимагають виконання. Пропозиція двох Месій забезпечувала таке виконання. Однак ідея двох Месій не зрозуміла справжньої природи месіанського пророцтва і пропустила ключовий аспект месіанської особистості: Месія буде одночасно стражденним Слугою й величним Царем. Як правильно зауважив Гаффман: «Тема месіанства складається з двох нерозривних ниток — червоної та золотої, або стражденної та царської, або священницької та царської» (1956, с. 7). Неправильне розуміння чи пропуск будь-якої з цих двох переплетених ниток означає повне нерозуміння Месії.

ЦАР, ЩО ПРАВИТЬ

Буття 49:10 — Примиритель

Господь дотримався Своєї обіцянки Якову й значно примножив його потомків. Його дванадцять синів, їхні дружини та діти супроводжували його до Єгипту, щоб жити в землі Ґесем за наполяганням Йосипа, який був піднесений у Єгипті як головний радник фараона. Коли Яків наблизився до кінця свого довгого життя (понад 130 років, Буття 47:9), він зібрав своїх синів біля свого смертного одра й сказав: «Зберіться, щоб я звістив вам, що станеться з вами в останні дні» (Буття 49:1). Після цього вступного зауваження Яків звернувся до кожного зі своїх синів і виголосив благословення (а в деяких випадках прокляття) для їхніх нащадків.

Серед своєї останньої промови, в благословенні Юди, Яків сказав: «Не відійметься берло від Юди, ані з його стегон законодавець, аж прийде Примиритель, що Йому буде послух народів» (Буття 49:10). Месіанський характер цього висловлювання давно визнаний і обговорюється в стародавніх юдейських колах. Як було сказано раніше, Девід Барон писав: «Щодо цього пророцтва, перше, що я хочу зазначити, це те, що вся давнина погоджується тлумачити його про особистого Месію. Це думка версії Септуагінти; Таргума Онкелоса, Йонатана та Єрусалимського; Талмуду; Зоару; стародавньої книги «Берешіт Рабба»; і серед сучасних юдейських коментаторів навіть Раші, який каже: ‘Аж доки не прийде Примиритель, тобто Цар Месія, Котрому належить царство’» (2000, с. 258). Аарон Клігерман додав: «Рабини стародавності, хоча й не погоджувалися між собою щодо значення кореня Примиритель (Шіло), майже одностайно застосовували цей термін до Месії» (1957, с. 19-20). Сантала у своєму аналізі кількох найдавніших єврейських документів писав:

Таргум Онкелоса говорить про скіпетр Юди, що він не відійде «аж доки не прийде Месія, Котрий має владу правити». Таргум Йонатана трактує це як час «епохи Царя-Месії, Царя, який прийде як наймолодший з його синів». Таргум Єрушалмі говорить про «час», коли «прийде Цар-Месія» (1992, с. 50).

Дебати довкола пророцтва про Примирителя часто стосуються того, коли саме Месія мав з’явитися. Незважаючи на розбіжності щодо походження та точного значення слова «Шіло», центральною ідеєю, що виділяється з цього пророцтва, є те, що це є Месіанське пророцтво. Таким чином, воно звужує ідентичність Месії ще більше — тепер не лише до нащадків Авраама, Ісака та Якова, але й до дому Юди.

Син Давидів

З усіх монархів, які сиділи на троні Ізраїлю, жоден не є таким легендарним, як цар Давид. Ще в юності він проявив себе як сміливий, доблесний воїн, який покладався на Господа. Його описували як людину за Божим серцем (1 Самуїла 13:14). Давид написав багато псалмів і об’єднав царство, що підготувало шлях до величного правління його сина Соломона.

Взаємозв’язок Давида з Месією є доволі цікавим. Насамперед, юдейська традиція визнавала, що Месія буде Сином Давидовим. Сантала зазначив: «Традиція приписує 73 із 150 псалмів царю Давиду. У рабинській літературі Месію постійно називають ‘Сином Давидовим’. З цієї причини всюди, де описується майбутнє благословення дому Давида, мудреці бачили месіанський зміст» (1992, с. 109, курсив в ориг.).

Такі месіанські сподівання щодо Давида беруть свій початок з обіцянки, яку Бог дав Давиду через пророка Натана. У 2 Самуїла 7 розповідається про події, що привели до цієї обіцянки. Давид став великим царем, і його влада поширилася далеко й широко. Через свою любов до Господа він хотів виявити Йому пошану, побудувавши величний храм для Ковчега Заповіту. Він поділився цією ідеєю з пророком Натаном, який одразу ж підтримав його плани. Однак невдовзі після цього Бог дав зрозуміти Натану, що не хоче, щоб Давид будував храм. Натомість Бог доручить цю місію сину Давида, Соломону. Але в Своєму посланні до Давида Бог пообіцяв: «І його дім, і його царство буде міцним навіки переді Мною, і його престол буде поставлений навіки» (2 Самуїла 7:16).

У пізніших псалмах обітниця про нащадка Давида, що царюватиме вічно, розширюється і набуває більшої глибини. Псалом 88 містить кілька месіанських аспектів, зокрема наступне твердження: «Я уклав завіт зі Своїми вибранцями, поклявся Своєму рабові Давидові: Навіки утверджу твоїх нащадків і буду підтримувати твій престол із роду в рід» (вірші 4-5). Подібну заяву містить і Псалом 131: «Господь поклявся Давидові правдою — і не відречеться від неї: З нащадків твого лона поставлю на твоєму престолі. Якщо твої сини збережуть Мій завіт та оці Мої свідчення, яких Я навчу, то їхні сини довіку сидітимуть на твоєму престолі!» (вірші 11-12).

Разом із натхненними псалмоспівцями інші автори Старого Заповіту також відзначили месіанську лінію через Давида й його трон. Один із найбільш пам’ятних месіанських уривків зі Старого Заповіту, Ісаї 9:5-6, згадує месіанське царювання на троні Давида:

Бо Дитя народилося нам, даний нам Син, і влада на раменах Його, і кликнуть ім’я Йому: Дивний Порадник, Бог сильний, Отець вічности, Князь миру. Без кінця буде множитися панування та мир на троні Давида й у царстві його, щоб поставити міцно його й щоб підперти його правосуддям та правдою відтепер й аж навіки, ревність Господа Саваота це зробить!

Окрім того, що Месія мав бути нащадком Давида й правити на його троні, принаймні один псалом ставить Давида в підлегле становище щодо цього величного Месіанського правителя. Псалом 109 починається словами: «Промовив Господь до мого Господа: Сядь праворуч Мене, доки не покладу ворогів Твоїх підніжком для Твоїх ніг» (Псалмів 109:1). Щодо цього псалма Бріггз зауважив: «109-й псалом є передбаченням щодо сина Давида. Це пророцтво розкриває передбачення, дане Натаном» (1988, с. 132). Волтер Кайзер, аналізуючи цей псалом, написав: «Хоча зовнішні докази того, що цей псалом є месіанським, значні, внутрішні докази ще більш переконливі» (1995, с. 94¹⁴). Стосовно Месії, згаданого в першому вірші, Кайзер зазначив: «Цей невідомий Господь — це царська особа, бо Його запросили ʼсідати праворуч від Бога Отця…ʼ. Якщо Бог Всесвіту запросив цього іншого Суверена зайняти таке визначне місце поруч із Собою, то ми можемо бути впевнені, що це ніхто інший, як обіцяний Месія, запрошений до участі в божественному урядуванні світом» (с. 94).

Псалом 109 додає цікавий аспект до характеру й позиції Месії. Месія не лише мав народитися від насіння Давида й правити на його троні, але й мав бути піднесений на значно вищу позицію, настільки, що Давид називає Його «Господом» у цьому псалмі. Заяви Давида в цьому псалмі вказують не лише на передіснування Месії перед Давидом, але й на ту величну перевагу, яку Месія отримає.

Таким чином, образ Месії стає дедалі чіткішим. Він мав прийти як насіння жінки й подолати силу сатани. Він мав бути нащадком Авраама, Ісака, Якова, Юди, а тепер і Давида. Він правитиме на троні Давида, але існував перед Давидом і був настільки великим, що Давид назвав Його Господом. І Його славному, величному царству не буде кінця.

СТРАЖДАЮЧИЙ СЛУГА

Той, хто читає Старий Заповіт, навряд чи не помітить ідеї славного, царського величчя Месії. Однак настільки ж очевидною є ідея про те, що Месія мав страждати. Протевангелій у Буття 3:15 згадує про ці страждання у твердженні про ушкодження п’яти Насіння жінки, але не включає деталей цих страждань. Тема страждань, започаткована в Буття 3:15, розкривається в наступних книгах Старого Заповіту.

Ісаї 52:13–53:12

Уривок з Ісаї 52:13–53:12 є сумним нагадуванням про жахливі страждання, які мав зазнати Месія. У тексті згадується, що Він буде високо піднесений і прославлений (52:13). Однак Його зовнішність буде спотворена більше, ніж у будь-якої людини (52:14). Він не буде фізично привабливим (53:2), буде зневаженим і відкинутим людьми, знайомим із скорботами і стражданнями (53:4). Він буде досконалим і безгрішним (53:9), але Його битимуть, Він страждатиме і помре за гріхи народу Господа (53:5-6,11). Цей Страждаючий Слуга буде вбитий серед злочинців, але похований серед багатих (53:8-9). Проте, попри Його смерть (а навіть через неї), Він буде зарахований до великих і ділитиме здобич із сильними (53:12).

Цей образ Месії, безсумнівно, різко контрастує зі славним Царем на троні Давида. Як уже згадувалося, цей контраст змусив деяких висунути теорію про двох Месій, щоб узгодити пророцтва. Інші намагалися заперечити месіанську природу таких пророцтв, як Ісаї 52:13–53:12. Деякі стверджують, що цей уривок стосується не Месії, а колективного народу Ізраїлю. У цьому контексті Девід Барон зазначав: «Сучасні юдеї, як і багато раціоналістично налаштованих так званих християн, нині намагаються всіма силами послабити месіанське застосування цього чудового пророцтва» (2000, с. 225). Джеймс Сміт писав:

Месіанське тлумачення Ісайї 53 визнавали юдейські авторитети аж до Середньовіччя. Майже всі християнські лідери до початку XIX століття бачили в цьому уривку чіткий образ страждань, смерті та воскресіння Месії. Сьогодні юдеї та деякі християнські науковці переважно дотримуються колективного тлумачення Слуги: Слуга — це Ізраїль у цілому або його залишок. Однак традиційний погляд має багато підстав (1993, с. 307).

Той факт, що давня юдейська громада й більшість науковців за останні 2000 років визнавали Ісаї 53 як пророцтво про особистого Месію, не викликає сумнівів. Барон правильно зазначав із цього приводу:

Те, що до недавнього часу це пророцтво майже повсюдно визнавалося юдеями як таке, що стосується Месії, очевидно з Таргума Йонатана, який у 52:13 згадує Месію по імені; з Талмуду («Санхедрін», арк. 98, б); і з Зогара, книги, яку юдеї зазвичай називають не інакше, як «святою…» (2000, с. 226).

Сучасне тлумачення, що Ісая 53 стосується народу Ізраїлю, майже не знаходить підтримки серед давніх юдейських коментаторів і розсипається під критичним аналізом. Основний аргумент проти цього тлумачення полягає в тому, що Слуга описаний як безгрішний (53:9) і не заслуговує на покарання, яке добровільно приймає за гріхи Божого народу. Ніхто, хто знайомий із образом Ізраїлю в Старому Заповіті, не наважиться назвати його безгрішним. Від своїх перших кроків після виходу з Єгипту ізраїльтяни почали провокувати Бога і накликати на себе Його суди. Слуга Господній в Ісаї 53 змальований як жертва за гріхи, яка мала бути бездоганною. Жодна нація смертних людей, включно з ізраїльським народом, не могла виступати як жертва за гріхи, як це робить Слуга Господа. Ба більше, Слуга Господа описаний як Той, хто постраждав «за провини Мого народу». Якщо Слугу розглядати як колективний образ народу Ізраїлю, тоді хто є тим «народом Господа» у 53:8? [ПРИМІТКА: Для більш детального спростування ідеї, що Ізраїль є Слугою Господа у Ісаї 53, див. Барон, 2000, стор. 225-251.]

Докази переконливо свідчать, що Ісая 53 є одним із найяскравіших описів у Старому Заповіті про страждаючого Месію. Сміт правильно зауважив: «Слуга Господній тут змальований у вкрай індивідуалізованому вигляді. Потрібно мати дуже багату уяву чи сильні упередження, щоб бачити тут символ Ізраїлю, залишку чи пророків» (1993, с. 307). Кайзер також прокоментував: «Це, безперечно, вершина пророчої літератури Старого Заповіту. Лише кілька уривків можуть зрівнятися з цим за чіткістю опису страждань, смерті, поховання і воскресіння Месії» (1995, с. 178).

РІЗНІ КОНКРЕТНІ МЕСІАНСЬКІ ПРОРОЦТВА

Окрім загального зображення Месії як царя, що царює, і страждаючого слуги, існує безліч конкретних, детальних пророцтв, які стосуються Його приходу. Щодо кількості месіанських пророцтв Сантала писав: «За оцінками, Старий Завіт містить усього близько 456 пророцтв про Христа. Із них 75 знаходяться у П’ятикнижжі, 243 у Пророках і 138 у ‘Писаннях’ та Псалмах» (1992, с. 149; пор. Фрі і Вос, 1992, с. 241¹⁵).

Простір не дозволяє перелічити всі ці пророцтва, але доречно зробити їх вибірковий огляд. Месія мав народитися у Віфлеємі, Юдеї (Михей 5:2) від діви (Ісаї 7:14). Його мав зрадити друг (Псалмів 41:9) за тридцять срібняків (Захарії 11:13). Правитель Господа мав увійти до Єрусалиму, їдучи на осляті (Захарії 9:9). Його мали поховати серед багатих (Ісаї 53:9). Під час Його страждань Його одяг мав бути розділений тими, хто кинув жереб про нього (Псалмів 21:19). Його нападники мали проколоти Його (Захарії 12:10). Попри важкі фізичні страждання, Його кістки не мали бути зламані (Псалмів 33:21). І хоча Він помре, Його тіло не зазнає тління (Псалмів 15:10). Цей короткий перелік конкретних пророчих деталей є лише частиною багатьох пророцтв Старого Завіту. Вони були спеціально створені як ефективний механізм, щоб єврейська громада могла впізнати Месію, коли Він прийде.

ХТО Є МЕСІЯ?

Коли всі частини месіанської мозаїки складено разом, одна особа виділяється як єдина, хто виконав кожне пророцтво з найдрібнішими деталями, — Ісус Христос. Життя та діяльність Ісуса Христа, описані у Новому Завіті, об’єднують тему царственого Монарха і страждаючого Слуги в одну величну картину тріумфального Ісуса, Який став жертовним Агнцем у Своїй смерті на хресті і Який воскрес як переможний Лев із коліна Юдиного. Родословна Ісуса Христа ретельно прослідкована, щоб показати, що Він є нащадком Авраама, Ісака, Якова, Юди і Давида (див. Матвія 1 і Луки 3:23-38). Розповідь про Його народження підтверджує, що Він народився у Віфлеємі, Юдеї, звідки мав прийти Месія (Луки 2:1-7). Вона також описує існування Ісуса ще до початку часу, виконуючи пророцтво про те, що Месія мав з’явитися до царя Давида. Крім того, Ісус дійсно в’їхав у Єрусалим на осляті (Матвія 21:1-11).

Новозавітні оповіді про смерть Ісуса підтверджують, що Його зрадив друг і продав за рівно 30 срібняків (Матвія 24:14-16). Під час Його смерті Його кістки не були зламані, солдати кидали жереб про Його одяг, а Його бік прокололи списом (Івана 19:33-37; Матвія 27:35). У Своїх стражданнях Він був зарахований до злочинців, як передбачено в Ісая 53, коли Його розіп’яли між двома розбійниками, а після смерті Його поховали в гробниці багатої людини, що також було передбачено (Матвія 27:57). Подібні підтвердження можна продовжувати ще довго. Життя Ісуса Христа з Назарету, як описано в документах Нового Завіту, було задумано, щоб виконати месіанські пророцтва Старого Завіту.

Через цю вражаючу відповідність життя Ісуса Христа месіанським пророцтвам Старого Завіту деякі стверджують, що Ісус був самозванцем, який майстерно сфальсифікував Своє життя, щоб воно виглядало так, ніби Він був Месією. Таке твердження не витримує критики, враховуючи, що багато з цих пророцтв були поза Його контролем. Очевидно, людина не може вирішити, де народитися. Крім того, неможливо координувати події так, щоб бути похованим у гробниці багатої людини чи розп’ятим серед злочинців. Як Ісус міг би змусити Юду зрадити Його саме за 30 срібняків? І як би Він зміг влаштувати так, щоб солдати кидали жереб про Його одяг? Ідея про те, що Ісус маніпулював подіями, щоб виглядати як Месія, є необґрунтованою і свідчить про те, що Він справді виконав месіанські пророцтва Старого Завіту.

Інші заперечували Ісуса як Месію, стверджуючи, що документи Нового Завіту є ненадійними і були спеціально сфабриковані. Однак це заперечення також не витримує перевірки. Новий Завіт визнано найнадійнішою книгою в історії стародавнього світу. Коли він описує людей, місця й події, які можна перевірити археологічними засобами, вони завжди виявляються достовірними (див. Батт, 2004¹⁶). Багато месіанських пророцтв, задокументованих у Новому Завіті, не описують чогось надприродного. Наприклад, у тому, що Ісус був похований у гробниці багатої людини або в’їхав у Єрусалим на осляті, немає нічого надприродного. Але через те, що ці буденні події були передбачені сотні років до Його приходу, їхнє виконання стає одним із найвеличніших чудес у Біблії. Не дивно, що Ісус, апостоли та рання церква використовували виконані месіанські пророцтва як один із ключових доказів та інструментів євангелізації.

ЗВЕРНЕННЯ ДО ПРОРОЦТВ

Навіть поверхневе знайомство з текстами Нового Завіту достатньо демонструє ідею, що Ісус, апостоли та інші автори Нового Завіту використовували старозавітні месіанські пророцтва як один із головних апологетичних інструментів для доказу божественності та месіанської ролі Ісуса Христа.

Автори євангельських оповідань застосовували месіанські пророцтва до Ісуса Христа

Автори Євангелій постійно наповнювали свої оповіді про життя і дії Ісуса Христа натяками, цитатами і месіанськими пророцтвами зі Старого Завіту, які вони застосовували до Нього. У першому розділі Євангелія від Матвія наведено месіанське пророцтво з Ісаї 7:14, де передбачено, що діва народить сина. Матвій застосовує це пророцтво про народження діви до народження Ісуса Христа. У другому розділі він цитує Михея 5:2, де названо місто народження Месії, і знову застосовує це пророцтво до Ісуса. У третьому розділі Матвій зазначає, що Іван Хреститель є виконанням пророцтва Ісаї 40:3, яке вказує на те, що Іван є попередником Месії, тобто Ісуса Христа. У Матвія 4:15-16 згадується ще одне месіанське пророцтво, яке стосується земель Завулона і Нефталима, і знову воно застосовується до Ісуса Христа. Отже, вже в перших чотирьох розділах книги Матвія стає очевидним, що одним із головних апологетичних інструментів цього біблійного автора було палке звернення до месіанських пророцтв, виконаних у житті та діях Ісуса. Ця ж модель застосування старозавітних месіанських пророцтв до Ісуса продовжується в усьому Євангелії від Матвія.

Хоча в Євангелії від Марка таких пророцтв згадано менше, він також звертається до них і застосовує їх до Ісуса. Перша глава починається з цитат із Малахії 3 та Ісаї 40, які передбачають попередника Месії. Марко застосовує ці уривки до Івана Хрестителя як попередника Ісуса Христа. Крім того, у розповіді про розп’яття в Марка зазначено, що Ісус був розіп’ятий між двома розбійниками, і прокоментовано: «Збулося Писання, що говорить: Його зараховано до злочинців» (15:28). Крім того, Марк описав випадки, коли Ісус застосовував месіанські пророцтва до Себе.

Подібно до Матвія та Марка, Лука й Іван також включають численні месіанські пророцтва та використовують їх як доказ божественності Ісуса Христа. Лука в третьому розділі цитує пророцтво з Ісаї 40, яке стосується месіанського попередника, і застосовує його до Івана Хрестителя. Іван робить те саме в 1:23. Під час тріумфального входу Ісуса до Єрусалима Іван записує, що Він увійшов у місто, сидячи на осляті, і коментує це словами: «Згідно з написаним: Не бійся, дочко Сіонська! Ось Цар твій іде, сидячи на молодому ослі». Це посилання чітко вказує на месіанське пророцтво в Захарії 9:9. Знову ж таки, в Івана 12:37-38 автор посилається на месіанське пророцтво в Ісаї 53:1 і застосовує його виконання до служіння Ісуса. Під час розп’яття Христа Іван записує, що воїни кидали жереб щодо одягу Ісуса. Потім Іван посилається на Псалмів 21:19 як на месіанське пророцтво: «Розділили мій одяг між собою і за мій плащ кидали жереб».

Тут задокументовано лише кілька з багатьох месіанських пророцьких посилань у євангельських оповідях. Проте навіть цей невеликий уривок вражає читача очевидним висновком: євангелісти зверталися до месіанських пророцтв Старого Завіту як до доказу божественності Христа.

Звернення Ісуса до пророцтв, які стосуються Його

У кількох випадках Ісус звертав увагу Своїх слухачів на певні месійні пророцтва Старого Завіту та застосовував їх до Себе. Лука описує випадок, коли Ісус у суботу відвідав синагогу у Своєму рідному місті Назареті. Під час служіння Ісус прочитав уривок з Ісаї 61:1-2 і зазначив присутнім, що це конкретне Писання, яке Він щойно прочитав, сповнилося перед їхніми очима.

Під час арешту в Гетсиманському саду Ісус звернувся до тих, хто прийшов Його схопити, запитуючи, чому вони не заарештували Його, коли Він щодня навчав у храмі. Він тоді сказав: «Але нехай збудеться Писання!» (Марка 14:49). Його заява натякала на те, що цей вчинок, який вони чинили, був виконанням Писання Старого Завіту, яке стосувалося Його месійної ролі.

Знову ж таки, у Луки 24 воскреслий Ісус явився двом Своїм учням на дорозі до Емаусу. Вони сприйняли Його як незнайомця, бо не впізнали Його. Зав’язавши з Ним розмову, вони почали обговорювати події смерті й поховання Христа, що сталися в Єрусалимі лише кілька днів тому. Після того як учні переповіли про жінок біля порожнього гробу, Ісус почав говорити їм: «О нерозумні й повільні серцем, аби вірити в усе, що говорили пророки! Хіба не треба було Христові постраждати й увійти у Свою славу?» (Луки 24:25-26). Наступний вірш пояснює: «І, почавши від Мойсея та від усіх пророків, Він пояснив їм з усього Писання те, що стосувалося Його».

Кількома віршами пізніше в тому ж розділі Ісус явився іншим Своїм учням і знову застосував пророцтва Старого Завіту до Себе: «І промовив до них: Ось слова, які Я сказав вам, коли ще був з вами: Має збутися все написане про Мене і в Законі Мойсея, і в Пророків, і в Псалмах!» (Луки 24:44). Ці слова Ісуса показують, що одним із основних доказів, якими Він користувався для підтвердження Своєї ідентичності як Месії, було застосування пророцтв Старого Завіту до Себе.

Застосування месіанських пророцтв у книзі Дії

Писання і проповіді апостолів після вознесіння Ісуса рясніють зверненнями до месійних пророцтв як доказів месійної ідентичності Ісуса Христа. У першій записаній євангельській проповіді в день П’ятидесятниці Петро пояснив тим, хто був у Єрусалимі, що воскресіння Христа було виконанням месійного пророцтва, сказаного Давидом у Псалмів 16:8-11, де йдеться про те, що Господь не дасть Своєму Святому побачити тління. У Діях 3 Петро звернувся до натовпу людей в Єрусалимі. У своїй проповіді він сказав: «Бог провістив наперед устами всіх пророків, що Христос має постраждати; так Він і виконав» (вірш 18). У цій же проповіді Петро звернув увагу слухачів на Повторення Закону 18, де Мойсей передбачив прихід Пророка, подібного до нього самого, і Петро застосував це пророцтво до Ісуса (як це зробив Стефан у своїй проповіді в Дії 7:37). У наступному розділі Петра заарештували і дозволили йому говорити перед первосвящеником і його родиною. У своїй промові до цих лідерів Петро знову звернувся до Старого Завіту, процитував Псалмів 117:22 про камінь, який відкинули будівничі, і застосував це пророцтво до Ісуса.

В одному з найзнаменитіших описів навернення Филип благовісник був покликаний зустрітися з ефіопським скарбником на дорозі до Гази. Коли Филип підійшов, євнух читав уривок з Ісаї 53. Під час їхньої зустрічі євнух запитав Филипа про це пророцтво, цікавлячись, чи говорив пророк про себе чи про когось іншого. З цього тексту, як сказано в Біблії, Филип звіщав Ісуса євнуху, застосовуючи цей уривок з Ісаї як месійне пророцтво, яке виконалося в особі Христа (Дії 8:26-40). В іншому знаменному наверненні Петро відвідав дім Корнилія і проповідував Євангеліє йому та всьому його домові. У своїй проповіді Петро сказав про Ісуса: «Про Нього свідчать усі пророки, що кожний, хто вірить у Нього, Його Ім’ям отримує прощення гріхів!» (Дії 10:43, вид. додано).

Далі, читаючи книгу Дій, можна побачити, що Павло часто звертався до пророцтв як доказів божественності Христа. У Дії 13, проповідуючи в синагозі Антіохії Пісидійської, він зауважив, що ті, хто був відповідальний за вбивство Ісуса, зробили це через те, що «виконали слова пророків, які читаються щосуботи» (Дії 13:27). У цьому ж вірші він дійшов висновку, що через своє невігластво вони фактично виконали пророцтва про Христа у своїх діях проти Нього. Павло також цитував Псалмів 2:7, Ісаї 55:3 і Псалмів 15:10, називаючи ці уривки месійними пророцтвами та застосовуючи їх до Ісуса Христа. В іншій проповіді, виголошеній набагато пізніше, Павло виступив перед царем Агріппою, доводячи, що Ісус є Христос. У своїй промові до Агріппи Павло визнав, що цар був «обізнаний з усіма юдейськими звичаями та питаннями» (Дії 26:3). Павло також сказав, що вчення про Ісуса як Месію він викладає, «не розповідаючи нічого, крім того, що говорили пророки і Мойсей, що має статися» (26:22). У своєму заключному зверненні Павло запитав царя: «О, царю Агрипо! Чи віриш, пророкам? Знаю, що віриш!». Агріппа відповів: «Ще трохи і мене переконаєш стати християнином!» (26:27-28).

Приклади застосування месійних пророцтв до Ісуса ранніми проповідниками християнства, записані в книзі Дії, можна було б значно розширити. Однак і ці кілька випадків достатньо підтверджують той факт, що протягом усієї книги Дії передбачувані пророцтва, які стосувалися Ісуса як Месії, були одним із фундаментальних стовпів, на яких ґрунтувалося і поширювалося християнство.

Месіанські пророцтва, застосовані до Ісуса в посланнях

Хоча неможливо вичерпно розглянути кожен випадок старозавітного пророцтва, застосованого до Ісуса в посланнях, цей короткий розділ надасть достатньо прикладів, щоб довести, що послання, подібно до інших книг Нового Завіту, широко використовують месіанські пророцтва для утвердження божественності Ісуса Христа.

Книга Римлян починається з розділу, який описує Євангелію Божу, «яке Він заздалегідь пообіцяв через Своїх пророків у Святих Писаннях, про Свого Сина, Який тілом був нащадком Давида…» (1:2-3). У посланні до Галатів Павло звертається до обітниці, даної Аврааму, що через насіння патріарха всі народи будуть благословенні. Павло застосовує цю обітницю до Ісуса, зазначаючи, що Ісус є Насінням Авраама, через Якого світ отримав благословення Авраама (Галатів 3:15-18). Автор послання до Євреїв починає свою книгу, описуючи заслуги Христа, застосовуючи до Нього багато уривків зі Старого Завіту, таких як Псалмів 2:7 і Псалмів 109:1. У Євреїв 5 автор доводить, що Ісус є священиком за чином Мелхиседека, як це було передбачено в Псалмі 109:4. Він повторює ці ідеї у 7:17 та 7:21.

У 1-му та 2-му Петра міститься чимало прикладів застосування пророцтв до Ісуса. Один із найпотужніших уривків на цю тему знаходиться у 1 Петра 1:10-12, де апостол пише:

Про це спасіння розвідували та допитувалися пророки, які провістили для вас благодать. Вони досліджували, на що або на який час у них вказував Дух Христа, наперед провіщаючи Христові страждання і славу, яка настане після цього. Їм було відкрито, що не для них самих, а й для нас служило те, що нині сповіщено вам через благовісників Духом Святим, посланим з неба, що бажають побачити ангели.

У 1 Петра 2:6 апостол застосовує до Христа Ісаї 28:16 і Псалмів 117:22, називаючи Його наріжним каменем, відкинутим будівничими. Знову ж таки, у 1 Петра 2:22 апостол застосовує до Ісуса Ісаї 53:9, згадуючи про те, що Месія буде безгрішним, як і був Ісус.

Отже, стає очевидним, що автори Нового Завіту та апостоли часто посилалися на месіанські пророцтва зі Старого Завіту та застосовували їх виконання до життя, смерті та воскресіння Христа. Неможливо заперечувати, що однією з головних ідей, на якій від самого початку будувалася християнська віра, є виконання Ісусом Христом старозавітних месіанських пророцтв.

Висновки

Старий Завіт можна порівняти з супутниковим зображенням Месії, зробленим з великої відстані. Однак із кожним новим пророцтвом зображення стає чіткішим, доки ми не отримуємо повного близького портрета Месії — Ісуса Христа. Як зазначив видатний єврейський учений Чарльз Бріггс: «В Ісусі з Назарету знайдено ключ до месіанських пророцтв Старого Завіту. Усі їхні аспекти знаходять реалізацію в Його унікальній особистості, у Його унікальній справі та в Його унікальному царстві. Месія пророцтв з’являється як Месія історії» (1988, с. 498).

У Діях 8:26-40 євангеліст Филип підходить до ефіоплянина, який їде у колісниці, читаючи Старий Завіт. Филип чує, як чоловік читає уривок з Ісаї 53, у якому описуються страждання Месії. Коли Филип починає розмову, ефіоплянин запитує: «Про кого це пророк каже? Про себе чи про когось іншого?» Після цього питання Филип «відкривши уста й почавши з цього Писання, Филип благовістив йому про Ісуса» (Дії 8:35). Ісус є втіленням кожного месіанського пророцтва Старого Завіту. Від будь-якого з цих древніх Писань чесна, інформована людина може почати проголошувати Ісуса як Месію.

Використані джерела

¹ Батт, Кайл і Берт Томпсон (2001), «Ісус Христос — унікальний Спаситель чи пересічний шахрай?», [Онлайн], URL: https://www.apologeticspress.org/articles/156.

² Томпсон, Берт (2001), На захист натхнення Біблії (Монтгомері, Алабама: Apologetics Press), друге видання.

³ Барон, Давид (2000 повторне видання), Промені слави Месії (Єрусалим, Ізраїль: Kern Ahvah Meshihit).

⁴ Сантала, Рісто (1992), Месія в Старому Завіті: У світлі рабинських писань, переклад Вільяма Кіннарда (Єрусалим, Ізраїль: Keren Ahvah Meshihit).

⁵ Клігерман, Аарон (1957), Месіанські пророцтва Старого Завіту (Гранд-Рапідс, Мічиган: Zondervan).

⁶ Гаффман, Дж. А. (1956), Месіанська надія в обох Завітах (Батлер, Індіана: Higley Press).

⁷ Мецгер, Брюс (1993), «Єврейські Таргуми», Bibliotheca Sacra, 150 (січень 93), стор. 35 та далі, [Онлайн], URL: http://www.bible-researcher.com/aramaic4.html.

⁸ Стеннінг, Джон Ф. (1911), «Таргум», Encyclopedia Britannica, одинадцяте видання, [Онлайн], URL: http://www.bible-researcher.com/aramaic3.html.

⁹ Бріггс, Чарльз А. (1988 повторне видання), Месійне пророцтво: Передбачення виконання викуплення через Месію (Пібоді, Массачусетс: Hendrickson).

¹⁰ Сміт, Джеймс (1993), Що Біблія вчить про обіцяного Месію (Нашвілл, Теннессі: Thomas Nelson).

¹¹ Анкерберг, Джон, Джон Велдон і Волтер Кайзер (1989), Докази Ісуса як Месії (Чаттануга, Теннессі: John Ankerberg Evangelistic Association).

¹² Коен, Роберт М. (без дати), «Чому я знаю, що Єшуа — єврейський Месія», [Онлайн], URL: http://www.imja.com/Atonem.html.

¹³ Парсонс, Джон (2003-2006), «Єврейські імена Бога: Месія, як Він відкрився у Танаху», [Онлайн], URL: http://www.hebrew4christians.com/Names_of_G-d/Messiah/messiah.html.

¹⁴ Кайзер, Волтер (1995), Месія в Старому Завіті (Гранд-Рапідс, Мічиган: Zondervan).

¹⁵ Фрі, Джозеф П. і Говард Ф. Вос (1992), Археологія і біблійна історія (Гранд-Рапідс, Мічиган: Zondervan).

¹⁶ Батт, Кайл (2004), «Археологія і Новий Завіт», [Онлайн], URL: https://www.apologeticspress.org/articles/2591.

---

Published January 10, 2025