Міф про “Фактичні” суперечності в Біблії

Його проповідник описав молодого чоловіка як «твердого християнина». Він був побожним послідовником Христа, який з ентузіазмом прагнув жити для Ісуса. З самого дитинства його бабуся водила його на богослужіння в перший день кожного тижня. Ставши християнином, він, за словами проповідника, «відвідував кожне зібрання церкви». Він зростав у вірі та почав брати участь у веденні громади в молитві. Згодом він почав навчати громаду, іноді виступаючи перед церквою і читаючи їм уголос Біблію, а іноді навіть виголошуючи короткі промови. Перед тим як поїхати до університету (за годину їзди від його рідного міста), 18-річний юнак із Західної Вірджинії вважався тими, хто знав його найкраще, відданим християнином із вражаючим потенціалом—тим, чий щит віри залишатиметься міцним, коли на нього нападатиме світськість, і чий фундамент залишатиметься непохитним, коли його трястимуть диявольські вчення.

На жаль, лише за короткий час цей молодий чоловік утратив свою віру. Він вступив до коледжу віруючим у Бога Біблії, а повернувся додому «просвітленим» скептиком. Одним із перших курсів, які він обрав в університеті, був факультатив із світових релігій. Спочатку він думав, що зможе впоратися з будь-якими запитаннями про християнство. Він знав напам’ять численні вірші з Біблії. Він знав усе про унікальність церкви. Він навіть міг пояснити людям, що потрібно зробити, щоб отримати прощення гріхів. Однак знадобилося зовсім небагато часу, щоб один викладач на одному курсі в одному університеті перетворив цього «твердого християнина» на невіруючого.

Що призвело до краху віри цього молодого чоловіка в Бога і в Біблію як Його Слово? Чому віра цього молодого християнина так легко зруйнувалася? Усе почалося з його неспроможності протистояти «фактичним невідповідностям», у яких його нові друзі переконали, що вони є в Біблії. Коли його попросили пояснити своєму викладачеві та однокласникам, як сотні «суперечностей у Біблії» насправді не є суперечностями, а просто непорозуміннями з боку людей, він цього не зробив… тому що не зміг. Після шквалу сотень запитань, на які він не міг відповісти, він зрештою почав заперечувати істини, у які колись вірив. Незабаром після «перетворення» цього молодого чоловіка він передав одному зі своїх наставників дитинства (проповідникові церкви, де його виховували) документ під назвою «Фактичні невідповідності». Цей документ (копія якого є в мене) містить майже сімдесят так званих «фактичних» суперечностей, які нібито містяться в Біблії. Оскільки цей розчарований молодий чоловік із Західної Вірджинії (якого все життя навчали Біблії) не міг відповісти на ці звинувачення, він відмовився від віри в Бога Біблії. Його віра в безпомилкове, натхненне Слово Боже була замінена на порожнечу скептичної невизначеності—усе тому, що він не зміг захистити Істину від жорстоких і частих нападів невір’я.

Цікаво, скільки разів цю правдиву історію могли б повторити матері й батьки по всьому світу? Скільки бабусь (як та, що згадана вище) бачили, як їхня «праця» (пор. 1 Коринтян 3:12-15) була зруйнована руками невірів? Скільки молодих студентів залишають свої домівки «твердими» християнами, а повертаються через чотири роки «просвітленими» скептиками?

Цей випуск журналу Reason & Revelation присвячений відповіді на шість із сімдесяти перелічених «фактичних» суперечностей у Біблії, які молодий чоловік із Західної Вірджинії отримав в університеті. Я сподіваюся, що ви побачите, наскільки легко можна відповісти на ці звинувачення—логічно та правдиво. [Номери кожної «суперечності» відповідають тим, що наведені у списку, наданому цьому молодому чоловікові. Наші відповіді на більшість інших можна знайти в розділі “Alleged Discrepancies” на вебсайті Apologetics Press.]

«ФАКТИЧНА» СУПЕРЕЧНІСТЬ №2

Тварини чи людини створені першими?

Після прочитання перших двох розділів Біблії деякі скептики, намагаючись спростувати безпомилковість Біблії, звинувачували автора книги Буття в помилці щодо запису подій, які відбулися на шостий день творіння. У той час як Буття 1:24-27 чітко вказує, що людина була створена після тварин, критики стверджують, що Буття 2:18-19 вчить, що людина була створена перед тваринами. Скептики заявляють, що така мова автора Буття доводить, що Біблія не є богонатхненною.

Деякі дослідники Біблії вирішують цю нібито суперечність, пояснюючи, що єврейське дієслово, перекладене як «створив», могло бути перекладене як «створив уже». У своїй книзі «Тлумачення книги Буття» Г. К. Лойпольд написав:

Без будь-якого наголосу на послідовності дій, тут викладено створення різних істот і їх приведення до людини. Те, що вони були створені до створення людини, настільки очевидно з першого розділу, що не потребує пояснень. Але нагадування, що Бог «створив» їх, підкреслює Його силу привести їх до людини, тому це дуже доречно згадано тут. На нашу думку, не було б помилкою перекладати yatsar як плюсквамперфект у цьому випадку: «Він створив уже». Наполягання критиків на простому минулому часі частково є наслідком їхньої спроби зробити так, щоб перший і другий розділи суперечили один одному в якомога більшій кількості пунктів (1942, с. 130, вид. додано¹).

Єврейський дослідник Віктор Гамільтон погоджувався з оцінкою Лойпольда щодо Буття 2:19, також визнаючи, що «можна перекласти «створив» як «створив уже» (1990, с. 176). Кіль і Делічш у своєму коментарі до Старого Завіту зазначили, що «наш сучасний стиль для вираження цієї ж думки [яку Святий Дух через Мойсея мав на меті передати — EL] виглядав би так: ‘Бог привів до Адама тварин, яких Він уже створив’» (1996, вид. додано). Ще більше довіри до цього тлумачення додає той факт, що Новий міжнародний переклад (NIV) перекладає дієслово у 19-му вірші не як простий минулий час, а як плюсквамперфект: «А Господь Бог уже створив із землі всіх польових звірів і всіх небесних птахів» (вид. додано). Хоча розділи 1 і 2 книги Буття узгоджуються навіть тоді, коли yatsar перекладається просто як «створив», важливо зазначити, що чотири згадані вище єврейські дослідники та перекладачі NIV вважають, що це дієслово може (або повинно) бути перекладене як «створив уже». Як визнавав Лойпольд, ті, хто заперечує цю можливість, роблять це (принаймні частково) через бажання зробити ці два розділи суперечливими.

Основна причина, чому скептики не бачать гармонії в описаних у перших двох розділах Біблії подіях (зокрема щодо порядку Божого творіння — чи то рослини, птахи, наземні тварини, людина тощо), полягає в тому, що вони не розуміють, що Буття 1 і 2 мають різну мету. Розділ 1 (включно з 2:1-4) зосереджений на послідовності подій творіння, тоді як розділ 2 (2:5-25) лише надає детальнішу інформацію про деякі події, згадані в розділі 1. Розділ 2 ніколи не мав на меті бути повторенням розділу 1, але має унікальну мету — розвинути в деталях важливіші аспекти розповіді про творіння, особливо створення людини та її оточення. Як зазначив Кеннет Кітчен у своїй книзі Стародавній Схід і Старий Завіт:

Буття 1 згадує створення людини як останнє в серії, без жодних деталей, тоді як у Бутті 2 людина є центром уваги, і подається більше деталей про неї та її середовище. Невизнання додаткового характеру цього предмета — узагальненого огляду всього творіння, з одного боку, та деталізації людини й її оточення, з іншого боку — межує з нерозумінням (1966, с.117²).

Норман Гайслер і Томас Гоу узагальнили деякі відмінності в книзі Буття 1 і 2 в наступній таблиці (1992, с. 35³):

Буття 1	Буття 2
Хронологічний порядок	Тематичний порядок
Огляд	Деталі
Створення тварин	Називання тварин

Факт такий:

Буття 2 не представляє розповіді про створення як такої, але передбачає завершення Божого творіння, як викладено в розділі 1… Розділ 2 побудований на основі розділу 1 і не представляє жодної іншої традиції, ніж перший розділ, чи суперечливої розповіді про порядок створення (Арчер, 1982, с. 68-69⁴).

Коротко кажучи, розділи 1 і 2 книги Буття повністю гармонійні. Те, що може здатися протиріччям на перший погляд, насправді є більш детальним описом. Текст Буття 2:19 нічого не говорить про відносний порядок походження людини і тварин у хронологічному сенсі, але лише припускає, що тварини були створені перед тим, як їх привели до людини для називання.

Якщо хтось усе ж відкидає як можливість перекладу слова yatsar як «утворив», так і пояснення, що два розділи книги Буття сформульовані по-різному через їхні різні цілі, останньою відповіддю на звинувачення скептиків є те, що текст ніколи не стверджує, що жодні тварини не були створені на шостий день творіння після Адама. Хоча, на мою думку, дуже малоймовірно, що Бог створив окрему групу тварин для називання Адамом (після створення всіх інших перед створенням людини — Буття 1:20-27), деякі коментатори підтримують цю точку зору. Після своїх коментарів щодо перекладу слова yatsar Віктор Гамільтон зазначив, що істоти, згадані в Буття 2:19, стосуються «створення спеціальної групи тварин, які були приведені до Адама для називання» (1990, с. 176, вид. додано⁵). Гамільтон вважає, що майже всі тварини на землі були створені до Адама; однак ті, що згадані в 2:19, були створені на шостий день після Адама з метою їх називання. У своїх коментарях до Буття 2 щодо часу, коли Адам називав тварин, У. Касуто зазначив: «З усіх видів звірів і літаючих створінь, які були створені й поширені по поверхні землі та в тверді небесній, Господь Бог тепер утворив окремі зразки з метою представити їх усіх перед людиною серед саду» (1961, с. 129, вид. додано⁶). Обидва ці досвідчені дослідники Біблії визнають, що текст ніколи не стверджує, що після створення Адама не було створено жодних тварин, а лише те, що всі тварини були створені або на п’ятий, або на шостий день (до і, можливо, навіть після створення Адама). Хоча ця точка зору може бути нетрадиційною (або малоймовірною), вона все ж є ще однією причиною, чому скептики не мають підстав стверджувати, що між Буття 1:24-27 і 2:19 існує протиріччя.

«ФАКТИЧНА» СУПЕРЕЧНІСТЬ №7

Помилка пам’яті?

У 1 до Коринтян 10:7-10 апостол Павло навів чотири «приклади» того, як вибраний народ Божий в Старому Завіті згрішив, бажаючи «зла». У різний час ізраїльтяни були винні у поклонінні чужим богам (в. 7), у вчиненні статевої розпусти (в. 8), а також у спокусі Бога та наріканні на Всемогутнього (вв. 9-10). Саме другий приклад, який Павло наводить у цьому переліку (пов’язаний зі статевою розпустою ізраїльтян), став об’єктом багатьох критичних зауважень. Стверджують, що цей вірш безпосередньо суперечить тому, що записав Мойсей у П’ятикнижжі. У той час як Павло написав: «в один день двадцять три тисячі [ізраїльтян — EL] загинули» через свою статеву розпусту (1 до Коринтян 10:8), Мойсей записав, що «тих, хто помер від пошесті, було двадцять чотири тисячі» (Числа 25:9).

Деякі апологети (Арчер, 1982, с. 401; Гайслер і Гоу, 1992, с. 458-459) намагалися вирішити цю сумнозвісну справу «відсутньої тисячі», заявляючи, що Старозавітна подія, на яку посилався Павло, стосується пошесті, яку Господь послав на народ після того, як вони зробили золотого тельця (Вихід 32:35), а не пошесті, описаної в Числах 25:9. Проблема з цим поясненням полягає в тому, що Вихід 32 зосереджується на ідолопоклонстві, а не на статевій розпусті. Хоча ідолопоклонство іноді включало статеву розпусту, швидше за все, Павло не мав на увазі події, які відбулися після сходження Мойсея з гори Сінай (Вихід 32).

Отже, як ми можемо пояснити заяву Павла у світлі інформації, наведеної в Числах 25:9 (імовірного «паралельного» тексту до 1 до Коринтян 10:8)? Відповідь полягає в тому, що Павло зазначив, що 23 тисячі загинули «в один день», тоді як у Числах 25 Мойсей написав, що загальна кількість тих, хто загинув від пошесті, становила 24 тисячі. Мойсей ніколи не вказував, скільки часу знадобилося для того, щоб померли всі 24 тисячі, але лише зазначив, що це була кількість тих, «хто загинув від пошесті». Таким чином, запис у 1 до Коринтян просто надає нам більше знань про те, що сталося в Числах 25 — 23 тисячі з 24 тисяч загинули «в один день».

Тривожним є те, як один із апологетів намагається пояснити це нібито протиріччя. У популярній книзі Складні місця Біблії Пітер Девідс зробив такі коментарі щодо «відсутньої тисячі» у 1 до Коринтян 10:8:

Можливо, Павло, цитуючи Старий Завіт по пам’яті під час написання до Коринтян, посилався на епізод у Числах 25:9, але зробив випадкову помилку, просунувшись на один розділ далі, коли він згадував число… Ми не можемо виключити можливості, що в його оточенні було якесь посилання на 23 або 23 тисячі під час написання, що й викликало помилку в його думці.

Павло не намагався навчати людей історії Старого Завіту, і вже точно не деталей історії Старого Завіту.

Таким чином, ми маємо випадок, коли Павло, очевидно, припустився помилки пам’яті з певної причини (якщо тільки він не мав особливого одкровення, про яке не інформує нас), але розумова помилка не вплинула на його вчення. Як часто ми чуємо проповідників із написаною Біблією перед ними, які роблять подібні помилки в деталях, що жодним чином не впливають на їхнє послання? Якщо ми це помічаємо (а більшість зазвичай не помічає), ми (сподіваємося) просто усміхаємося й зосереджуємося на справжній суті. Як зазначено вище, Павло, ймовірно, не мав написаної Біблії, щоб перевірити (хоча іноді він, очевидно, мав доступ до сувоїв Старого Завіту), але в повному пориві диктування він навів приклад по пам’яті й допустив помилку в деталі (сс. 598-599, примітки в ориг., вид. додано⁷).

Нібито Павло просто помилився. Він припустився помилки, як це іноді роблять проповідники, коли неправильно цитують уривок із Писання. Згідно з неодноразовими твердженнями Девідса, Павло просто зробив «помилку пам’яті» (те, що сьогодні деякі могли б назвати «старечим моментом»), і наша реакція (як і скептиків) має полягати в тому, щоб «просто усміхнутися й зосередитися на справжній суті».

Неймовірно! Уолтер Кайзер, Пітер Девідс, Манфред Браух і Ф.Ф. Брюс пишуть 800-сторінкову книгу, щоб відповісти на численні нібито протиріччя в Біблії й захистити її цілісність, і при цьому Девідс має сміливість сказати, що апостол Павло «наводив приклад по пам’яті й припустився помилки в деталі». Чому Девідс витратив стільки часу (і місця) на відповіді на різні запитання, які часто ставлять скептики, і дійшов висновку, що людина, яка написала майже половину книг Нового Завіту, зробила помилки у своїх творах?! Він дійшов саме того висновку, якого навчають невіруючі — автори Біблії робили помилки. Крім того, якщо Павло зробив одну помилку у своїх творах, він легко міг би припуститися іншої помилки. А якщо Павло робив помилки в інших писаннях, як ми можемо сказати, що Петро, Іван, Ісая та інші також часом не «помилялися»? Факт полягає в тому, що якщо Павло чи будь-хто з цих людей робили помилки у своїх писаннях, тоді вони не були натхнені Богом (пор. 2 Тимофія 3:16-17; 2 Петра 1:20-21), адже Бог не робить помилок (пор. Титу 1:2; Псалмів 138:1-6). А якщо Писання не були «дані натхненням Божим», тоді Біблія не від Бога. А якщо Біблія не від Бога, тоді скептики мають рацію. Але, як ми зазначили вище, скептики не мають рації! 1 до Коринтян 10:8 можна логічно пояснити, не припускаючи, що писання Павла були неточними.

На жаль, Девідс повністю відкидає численні місця, де Павло стверджує, що його писання від Бога. Коли Павло писав до церков Галатії, він сказав їм, що його вчення дійшло до нього «через об’явлення Ісуса Христа» (1:12). У своєму першому листі до християн у Солуні він стверджував, що слова, які він писав, були «Словом Господнім» (4:15). Церкві в Ефесі Павло написав, що Божа звістка була «Духом відкрита святим апостолам і пророкам» (3:5). У 2 Петра 3:16 Петро прирівняв листи Павла до Старозавітного Писання, порівнявши їх із «іншими Писаннями». І в тому самому посланні, де Девідс стверджує, що Павло «припустився помилки пам’яті», Павло сказав: «оце пишу я вам, бо то — Господня заповідь» (1 до Коринтян 14:37).

Павло не «винаходив» факти про Старозавітні історії. Він також не покладався на власні знання для запам’ятовування конкретних чисел чи імен. Дух Святий відкрив йому Істину — всю її (пор. Івана 14:26; Івана 16:13). Так само, як автори Старого Завіту, Павло був повністю натхненний Духом Святим (пор. 2 Самуїла 23:2; Дії 1:16; 2 Петра 1:20-21; 3:15-16; 2 Тимофія 3:16-17).

«ФАКТИЧНА» СУПЕРЕЧНІСТЬ №14

Монета під назвою «Дарейк»

Перед тим як Соломон почав будувати «святий дім» Бога, його батько Давид закликав ізраїльтян посвятити себе, принісши пожертву Господу для використання в будівництві Храму (1 Хронік 29:3-5). У тексті зазначено, що «голови родів по батьківській лінії і володарі синів Ізраїля, тисячники, сотники, наставники над ділами і економи царя» пожертвували добровільно (29:6). Вони дали 5000 талантів золота, 10 000 талантів срібла, 18 000 талантів бронзи й 100 000 талантів заліза. У 1 Хронік 29:7 також зазначено, що ізраїльтяни дали 10 000 дарейків золота («золотих»).

Використання валюти, відомої як дарейк, у розповіді, яка передувала винаходу цієї монети на 500 років, призвело до того, що деякі критики припустили, що автор Хронік не мав Божого натхнення. Ці критики правильно стверджують, що дарейк був монетою Перської імперії (імовірно, названою на честь Дарія Мідійського). Крім того, це правда, що хоча хроніст використовував дарейк для оцінки пожертви на Храм, яка відбулася приблизно у 970 році до Р.Х., ця монета була невідома Давидові (Вікліфф, 1962⁸). Її не карбували до 515 року до Р.Х. (Діллард і Лонгман, 1994, с. 171⁹), і, ймовірно, вона не була відома в Палестині до V століття до Р.Х. (коли, найімовірніше, була написана книга Хронік). Отже, чому це не спростовує непогрішність Писань? Адже оповідь, яка містить речі (наприклад, гроші), що очевидно не існували на момент подій, описаних у тексті, — це не що інше, як вигадка, чи не так?

Насправді використання терміна «дарейк» автором книги Хронік у V столітті до Р.Х. не означає, що він вважав (або хотів, щоб його читачі вірили), ніби ізраїльтяни за часів Давида мали дарейки. Хроніст просто висловився мовою, зрозумілою для його читачів, передавши суму золота, пожертвуваного ізраїльтянами, не припускаючи, що дарейки використовувалися за часів Давида (Кіль і Делічш, 1996¹⁰). Він просто використав термін, який був поширеним у його часи, щоб допомогти своїм читачам краще зрозуміти жертовність тих, хто пожертвував золото (пор. Ездри 2:69; 8:27; Неємії 7:70-72).

Хроніст використовував риторичний прийом, відомий як «пролепсис» (приписування чогось, наприклад, події чи назви, до часу, що передує їй). Люди часто використовують пролепсис для зручності або для того, щоб читач чи слухач краще зрозумів, що передається. Наприклад, я можу сказати: «Моя дружина і я зустрічалися два роки, перш ніж одружитися», хоча насправді вона не була моєю дружиною, коли ми зустрічалися, а дуже близькою подругою. Ми можемо побачити передачу на телебаченні про те, яким був президент Рональд Рейган у дитинстві, але факт залишається фактом — Рональд Рейган не був президентом США, коли був дитиною. Час від часу навіть Біблія використовує подібну мову для зручності. У Євангелії від Івана 11 розповідається про жінку на ім’я Марія, яка «помазала Господа миром» (11:1-2), хоча це помазання фактично відбулося лише через три місяці. Іван просто говорив про нього як про подію, яка вже сталася, тому що на момент написання його євангелія ця подія була загальновідомою. Інший приклад пролепсису знаходиться в Бутті 13:3, де ми читаємо, що Авраам «прибув туди, звідки прийшов, — до Бетелю в пустелю». Ця місцевість насправді не називалася Бетель до того часу, коли Яків дав їй цю назву (Буття 28:19). Проте коли Мойсей писав про цю назву сотні років потому, він міг вільно її використовувати, навіть описуючи часи до того, як назва фактично з’явилася.Так само хроніст використовував мову, зрозумілу його читачам, коли описував добровільні пожертви, зроблені для допомоги у будівництві Божого храму.

Звісно, автор книги Хронік використовував міри свого часу, знайомі сучасним читачам, навіть описуючи події, що відбулися за 500 років до нього. Однак це «перекладення мір» жодним чином не порушує непогрішності Писання!

«ФАКТИЧНА» СУПЕРЕЧНІСТЬ №21

Мотиви мають значення

Приблизно в 841 р. до Р. Х. командир ізраїльської армії Ія, син Йосафата, був помазаний на царя над північним царством і отримав вказівку від Господа «вигубити дім Ахава» та «всіх чоловіків, хто залишився в Ізраїлі, як поневолених, так і вільних» (2 Царів 9:6-10). Отримавши цей наказ від Господа через одного з «синів пророків», Ія почав вбивати сім’ю Ахава. Він почав з убивства сина Ахава, Йорама, який правив Ізраїлем у той час, коли Ія був помазаний царем. Потім він убив Охозію (царя Юди та онука Єзавелі — 9:27-29) і сорока двох братів Охозії (10:12-14). Пізніше він убив (або ж наказав іншим убити) Єзавель (матір Йорама і колишню дружину померлого Ахава — 9:30-37), усіх сімдесят синів Ахава, які жили в Самарії, і «усіх, хто залишився з сімʼї Ахава в Самарії» (10:1-10, 17), і «всіх, хто залишився з дому Ахава в Єзраелі», включаючи «усіх його вельмож, його знайомих, і його священиків» (10:11). Кінцева зупинка Ії була в храмі Ваала, де, зібравши всіх лідерів Ізраїлю, які поклонялися Ваалу, у храмі, він замкнув і вбив їх (10:18-27).

Після того, як Ія виконав наказ винищити всіх чоловіків із Ахавового дому, Господь сказав йому:

Тому що ти полюбив чинити те, що правильне в Моїх очах, і ти вчинив з домом Ахава все, що в Моєму серці, то сини четвертого покоління сидітимуть у тебе на престолі Ізраїля (10:30).

Ія вжив найретельніших засобів для придушення ідолопоклонства в Ізраїлі, і таким чином отримав захист на своєму троні разом із своїми синами після нього аж до «четвертого покоління». Наступні розділи 2 Царів вказують на те, що Господь був вірний Своєму слову (як завжди; пор. Тита 1:2). Хоча правління синів Ії було описано як царів, які «чинили зло в очах Ягве», Господь дозволив їм царювати до четвертого покоління, щоб виконати Свою обіцянку Ієві.

Через кілька років після того, як відбулися вищевказані події, пророк Осія висловив слова, які, на думку багатьох скептиків, суперечать тому, що зазначено в 2 Царів 9-10. Коли Ґомера, дружина Осії, народила сина, Осія проголосив, що Господь сказав: «Дай йому ім’я Єзраел, тому що ще трохи і помщуся за кров Єзраела над домом Іия і відверну царство дому Ізраїля» (1:4). Ті, хто намагається дискредитувати цілісність Біблії, стверджують, що Осія явно не погоджувався з натхненним автором 2 Царів, який вважав, що Ія зробив «усе», що було в серці Бога. Скептики стверджують, що автор 2-ї книги Царів хвалив Ію за різанину в Єзраелі, але Осія заперечив йому, коли сказав, що Господь помститься за кров Єзраела і припинить правління дому Ії в Ізраїлі. Що можна сказати про цю «очевидну незгоду»? Чи ці два уривки гармонійні, чи це законне протиріччя, яке має змусити всіх віруючих Біблії відкинути книгу, перевірену сотнями років?

По-перше, ми не можемо бути на 100% впевнені, що Осія 1:4 стосується подій у 2 Царів 9-10. Хоча майже всі скептики та коментатори Біблії пов’язують ці два уривки разом, слід розуміти, що лише тому, що 2 Царів 9-10 є єдиним місцем у Старому Завіті, яке описує відповідні події, що відбулися в Єзраелі, це не означає, що Осія мав на увазі ці події. Чесний дослідник Божого Слова повинен визнати, що Осія, можливо, мав на увазі синів Ії, які царювали після нього. Можливо, його сини вчинили серйозні звірства в Єзраелі, про які не йдеться у 2 Царів. Не можна бути впевненим, що Осія справді мав на увазі події, описані в 10-му розділі 2 Царів. Зробивши таке застереження, я вважаю, що ці два уривки повинні бути пов’язані, і, отже, ймовірне протиріччя, підняте скептиками, заслуговує на адекватне пояснення: як чи міг Бог сказати Ієві знищити дім Ахава, а потім пізніше засудити його (його дім) словами Осії за це?

Відповідь насправді досить проста. Як зауважили Норман Гайслер і Томас Хоу: «Бог похвалив Ію за те, що він послухався Його, знищивши дім Ахава, але засудив Ію за його гріховні мотиви пролиття їхньої крові» (1992, с. 194 ). Скептики люблять цитувати 2 Царів 10:30, щоб підтвердити свою позицію, але вони часто не звертають уваги на вірші 29 і 31, які стверджують:

Тільки від гріхів Єровоама, сина Навата, який довів Ізраїль до гріха, не відступив від них Ія, — це золоті телиці у Ветилі й у Дані…Та Ія не остерігався, щоби ходити в законі Господа, Бога Ізраїля, усім своїм серцем, не відвернувся від гріхів Єровоама, сина Навата, який довів Ізраїль до гріха.

Ія послухався Божого наказу «знищити Ахавів дім» і повністю винищити його нащадків (2 Царів 9:7-8; 10:30), але він не послухався Бога в усьому, що робив. Уривок у 2 Царів 10:29-31 вказує на те, що, незважаючи на те, що Ія зробив те, що наказав Бог, «він зробив це з тілесної ревності, яка була заплямована захисними інтересами» (Арчер, 1982, с. 208 ). Здається очевидним, що оскільки Ія пішов стопами першого нечестивого царя Ізраїлю, поклоняючись фальшивим богам і не дотримуючись Божого закону, він не знищив нащадків Ахава через будь-яку відданість Господу. Крім того, коментуючи дії Ії, біблеїст Глісон Арчер зазначив:

Важливий принцип, викладений в Осії 1:4, полягав у тому, що коли проливається кров, навіть під час служіння Богу та під час виконання Його наказу, провину за пролиту кров покладається на самого Божого представника, якщо його мотиви були заплямовані тілесним егоїстичним інтересом, а не щирою турботою про чистоту віри та збереження Божої правди (як, наприклад, завзятий Ілля, коли йому було наказано убити 450 пророків Ваала після змагання з ними на горі Кармил) [1982, с. 209, примітка в дужках в ориг.].

Розгляд дій Ії шляхом дослідження мотивів, що стояли за цими діями, розв’язує стверджуване протиріччя. Нездатність Ії послухатися Божих наказів і відійти від гріхів Єровоама показує, що він так само не послухався б і інших наказів, якби це суперечило його власним бажанням. Історія завоювання Ії дає великий урок, який Альберт Барнс визнав у своєму коментарі до Осії: «Якщо ми робимо те, що є волею Бога, але для будь-якої нашої власної мети, для будь-чого, крім Бога, ми робимо, насправді, нашу власну волю, а не Божу» (1997¹¹). Дійсно, як навчав апостол Павло у своїй промові про любов, мотиви мають значення (1 Коринтян 13:1-3)!

«ФАКТИЧНА» СУПЕРЕЧНІСТЬ №48

В якому порядку Сатана спокушав Ісуса?

Якщо ви коли-небудь порівнювали розповідь Матвія про те, як Сатана спокушав Ісуса в пустелі, з розповіддю Луки, то, ймовірно, помітили, що порядок описаних подій відрізняється (Матвія 4:1-11; Луки 4:1-13). І Матвій, і Лука погоджуються, що Сатана спершу випробував Ісуса, закликаючи Його перетворити каміння на хліб. Однак, хоча обидва учні Ісуса погоджуються щодо змісту наступних двох спокус, друга і третя спокуси, записані Матвієм, у Луки подані у зворотному порядку. Матвій описав, що другою спокусою Сатани була спроба переконати Ісуса кинутися з вершини храму. Третя спокуса, згідно з Матвієм, полягала в тому, що Сатана намагався змусити Ісуса поклонитися йому. Хоча Лука писав про ті ж самі події, він навів їх у зворотному порядку — спершу Сатана прагнув отримати поклоніння від Ісуса, а потім викликав Його кинутися з вершини храму. На основі цієї різниці скептики стверджують, що це очевидна «фактична суперечність».

Проблема цього звинувачення полягає в тому, що воно базується на припущенні. Ті, хто стверджує, що «непорядок» спокус є протиріччям, виходять з припущення, що історія завжди описується (або розповідається) хронологічно. Однак здоровий глузд підказує, що це не завжди так. Відкрийте майже будь-який підручник з всесвітньої історії, і ви помітите, що, хоча більшість подій записані хронологічно, деякі події згруповані тематично. Наприклад, в одному розділі ви можете прочитати про європейську цивілізацію в пізньому Середньовіччі (1000-1300 рр. після Р.Х.). Але вже в наступному розділі можете знайти інформацію про середньовічну Індію (150 р. до Р.Х. — 1400 р. після Р.Х.). Автори структуризують підручники тематично, щоб зменшити плутанину, яка виникла б, якби всі події в них подавалися виключно хронологічно. Навіть коли ми ділимося своїм життєвим досвідом із друзями чи родиною, ми часто розповідаємо події не хронологічно, а за ступенем важливості. Підліток може повернутися додому з парку розваг і розповісти своєму батькові про всі атракціони, на яких він катався у Six Flags. Ймовірно, замість того, щоб згадувати їх у порядку, в якому він їх відвідав, він почне з найзахопливіших і закінчить менш цікавими (якщо такі взагалі є).

Якби Матвій і Лука заявили, що спокуси Ісуса описані ними хронологічно, тоді скептики мали б вагомі підстави для звинувачень. Але, по суті, ні Матвій, ні Лука ніколи не робили таких заяв. Один із двох євангелістів міг записати ці події в точному порядку їхнього відбування, або ж обидва автори написали їх тематично. Більшість біблійних учених вважають, що дуже ймовірно, що Матвій більше зосереджувався на хронології цієї історії через його використання слів, таких як «тоді» (4:5, грецьке tote) і «знову» (4:8, грецьке palin). Ці два специфічні прислівники, здається, вказують на більш послідовний порядок спокус. Лука просто пов’язує події за допомогою грецьких слів kai і de (4:2,5-6, перекладаються як «і»). Так само, як українське слово «і» не має конкретних хронологічних значень, так само грецькі слова kai і de (Річардс, 1993, с. 230¹²). Коротше кажучи, розповідь Луки про спокуси Ісуса структурована тематично (або, можливо, за зростанням напруження), тоді як розповідь Матвія, здається, подана хронологічно.

«ФАКТИЧНА» СУПЕРЕЧНІСТЬ №56

Кукуріку… двічі?

Можливо, найвідоміше з нібито протиріч у Біблії стосується потрійного зречення Петра від Ісуса і співу півня. Протягом багатьох років скептики стверджували, що розповідь Марка про цю подію явно суперечить іншим євангельським описам, що, на їхню думку, «доводить» недосконалість Писань. Навіть віруючі часто сумнівалися у відмінностях цієї події, однак небагато хто знаходив час, щоб їх зрозуміти. Коли нас запитують про зречення Петра та різницю між євангельськими оповідями, ми часто не даємо адекватної відповіді на ці питання (див. 1 Петра 3:15). Це нерозуміння та слабкий захист Божого Слова зміцнюють упевненість скептиків у їхній позиції (тобто, що Біблія не є Божим Словом) і призводять до того, що деякі віруючі (як, наприклад, молодий чоловік із Західної Вірджинії, згаданий раніше) відмовляються від своєї віри в непогрішність Писань.

Уривки, що викликають суперечності, знаходяться в Матвія 26, Марка 14, Луки 22 та Івана 13. Матвій, Лука та Іван цитують слова Ісуса, який сказав, що Петро зречеться Його тричі до того, як заспіває півень:

Ісус промовив до нього: Запевняю тебе, що цієї ночі, перш ніж заспіває півень, ти тричі від Мене відречешся. (Матвія 26:34).

Ісус же мовив: Кажу тобі, Петре, не заспіває півень сьогодні, як ти тричі зречешся Мене, стверджуючи, що не знаєш Мене! (Луки 22:34).

Відповідає [йому] Ісус: Душу свою за Мене ти покладеш? Знову й знову запевняю тебе: не проспіває півень, як ти тричі відречешся від Мене. (Івана 13:38).

Після того як Петрове третє зречення справді сталося, ці три автори записали, що пророцтво Ісуса здійснилося точно так, як Він сказав:

І враз заспівав півень. Тож згадав Петро слова, які сказав Ісус: Перше ніж півень заспіває, ти тричі відречешся від Мене. І, вийшовши геть, він гірко заплакав. (Матвія 26:74б-75).

І тут же, як він говорив, заспівав півень. Обернувшись, Господь поглянув на Петра; і Петро згадав слова Господа, коли Він йому сказав: Перше ніж півень сьогодні заспіває, відречешся від Мене тричі! (Луки 22:60-61).

Тоді знову Петро відрікся [утретє—EL]. І враз заспівав півень (Івана 18:27).

Матвій, Лука та Іван зазначають, що Петро тричі зрікся Ісуса перед тим, як заспівав півень. Однак Марко записав інакше. Він навів пророцтво Ісуса наступним чином: «Та Ісус йому сказав: Запевняю тебе, що ти нині, цієї ж ночі, перш ніж двічі заспіває півень, тричі відречешся від Мене!» (Марка 14:30, вид. додано). Після першого зречення Петра ми читаємо, що він «вийшов геть у переддвір’я. І тут заспівав півень.» (Марка 14:68). Після третього зречення Петра «І тут вдруге заспівав півень. І згадав Петро слова, які йому сказав Ісус: Перш ніж півень двічі заспіває, ти тричі зречешся Мене! І, згадавши, він почав плакати» (Марка 14:72).

Марко відрізняється від інших авторів тим, що він зазначає: півень заспівав один раз після першого зречення Петра, а вдруге — після третього. Чи ці відмінності є справжнім протиріччям? Зовсім ні!

Розглянемо наступний приклад. Сім’я з трьох осіб вперше разом відвідала шкільний футбольний матч. Батько й син вже раніше бували на подібних іграх, але мати ніколи не мала такої нагоди. Увійшовши на стадіон, Рікі каже своєму 16-річному синові Кері, що вони зустрінуться біля входу №12 після звукового сигналу. Кері швидко запам’ятовує інструкцію й поспішає на трибуни, щоб встигнути на початковий удар. Дружина Рікі, Вікі, яка не чула його слів до Кері, запитує, коли вони побачать сина. Він відповідає: «Ми зустрінемося з ним біля входу, через який ми щойно зайшли, після четвертого звукового сигналу». Четвертого сигналу? Але ж він сказав Кері після звукового сигналу. Чи суперечив Рікі сам собі? Ні. На цьому стадіоні сигнал звучить після кожної чверті гри. Але коли ми говоримо «після сигналу» чи використовуємо фрази на кшталт «сигнальний удар» (у баскетболі), зазвичай маємо на увазі фінальний сигнал. Кері, як любитель спорту, розумів цей жаргон, тому Рікі сказав йому: «Ми зустрінемося після сигналу». Однак Вікі, яка вперше була на грі, отримала іншу інструкцію: після четвертого, тобто фінального, сигналу. Рікі знав, що якби він сказав їй: «Ми зустрінемося після сигналу», вона очікувала б зустрічі після першого сигналу. Тому він пояснив їй докладніше. Очевидно, що ніхто не стане стверджувати, ніби Рікі суперечив сам собі.

Так само, ніхто не повинен припускати, що якщо три євангелісти згадали один спів півня, а Марко згадав два, то це є протиріччям. В реальності співів півня було два. Однак саме другий спів (який згадали тільки Матвій, Лука й Іван) був «головним» співом (подібно до того, як четвертий сигнал у футбольному матчі був «головним» сигналом). У першому столітті півні зазвичай кукурікали принаймні двічі за ніч. Перший спів (який згадує лише Марко—14:68) зазвичай відбувався між північчю і першою годиною ночі. Лише небагато хто чув або звертав увагу на цей спів (див. «півень», Біблійний словник Фоссета, 1998¹³). Ймовірно, Петро його не чув; інакше його сумління, яке дрімало, мало б пробудитися.

Другий спів відбувався незадовго до світанку. Саме цей спів зазвичай називали «співом півня». Чому? Тому що в цей час ночі (незадовго до світанку) півні кукурікали найгучніше, і їхній «різкий клич» був корисним для того, щоб скликати працівників до роботи (див. «спів півня», Макклінток і Стронг, 1968, 2:398¹⁴). Цей спів півнів слугував будильником для людей у стародавньому світі. Раніше в своєму Євангелії Марк записав, що Ісус говорив про цей «головний» спів, коли сказав: «Тому пильнуйте, бо не знаєте, коли господар повернеться: увечері, опівночі, чи як заспіває півень, чи вранці» (Марка 13:35-36, вид. додано). Цікаво, що навіть коли працівників кликали до роботи за допомогою штучних засобів (наприклад, сурм), цей час ночі все одно називали прислів’ям «спів півня» (див. «спів півня», Макклінток і Стронг, 2:398). Якби ви жили в першому столітті й ваш начальник сказав би бути готовими до роботи, коли «заспіває півень», ви б знали, що він має на увазі початок роботи незадовго до світанку. Якби він сказав, що робота починається при другому співі півня, це означало б те саме — робота починається перед світанком. Це не протиріччя, а лише два способи сказати одне й те саме.

Коли Ісус сказав: «Перш ніж заспіває півень, ти тричі від Мене відречешся» (Матвія 26:34), очевидно, що Він використовував фразу «спів півня» у звичному значенні. Марк, натомість, уточнює, що співів було два. Подібно до того, як чоловік дає дружині більш детальні інструкції щодо футбольного матчу, Марк використав більшу точність, описуючи цю подію. Можливо, Марк цитує точні слова Ісуса, тоді як інші євангелісти (під керівництвом Святого Духа) вирішили використати менш точний стиль, щоб вказати на той самий час ночі (МакГарві, 1875, с. 355¹⁵). Або ж Ісус міг зробити обидві заяви. Після того, як Петро заявив, що ніколи не зречеться Господа, Ісус міг повторити Свої перші слова й додати іншу деталь, сказавши: «Нині, цієї ж ночі, перш ніж двічі заспіває півень, тричі відречешся від Мене!» (Марка 14:30, вид. додано). Ми не можемо бути певними, чому Марко записав цей уривок інакше, ніж інші євангелісти, але, розуміючи, що «спів півня» зазвичай використовувався для позначення часу перед світанком, ми можемо бути впевнені, що жодного протиріччя між євангелістами немає.

Висновки

У понад шести тисячах слів ми розглянули шість із сімдесяти «фактичних» біблійних суперечностей, наданих молодому чоловікові із Західної Вірджинії, який зрікся своєї віри в натхненне, непогрішне Боже Слово. Усі шість були кардинально змінені зі статусу «фактичних» до «вигаданих». Якби дозволяло місце, кожне з цих «фактичних» протиріч можна було б легко спростувати за допомогою правильного використання як «розуму», так і «одкровення».

Що було б, якби той молодий чоловік із Західної Вірджинії витратив час на розслідування цих питань? Де він був би сьогодні, якби хтось зміг показати йому, що всі ці «фактичні» біблійні протиріччя — це зовсім не протиріччя? Безперечно, тепер ви розумієте, що удари сокири критиків не повинні похитнути віру християнина. Справді, після майже 2000 років «ударів скептиків» Божий ліс натхнення залишається незайманим.

Використані джерела

¹ Лойпольд, Герберт С. (1942), Тлумачення книги Буття (Гранд-Репідс, Мічиган: Baker)

² Кітчен, Кеннет (1966), Стародавній Схід і Старий Завіт (Чикаго: Inter-Varsity Press).

³ Гайслер, Норман Л., і Томас А. Гоу (1992), Коли критики запитують (Вітон, Іллінойс: Victor Books).

⁴ Арчер, Глісон Л. (1982), Енциклопедія біблійних труднощів (Гранд-Репідс, Мічиган: Zondervan).

⁵ Гамільтон, Віктор П. (1990), Книга Буття (Гранд-Репідс, Мічиган: Eerdmans).

⁶ Касуто, У. (1961), Коментар до книги Буття (Єрусалим: Magnes).

⁷ Кайзер, Волтер С. молодший, Пітер Г. Девідс, Ф.Ф. Брюс і Манфред Т. Браух (1996), Складні місця Біблії (Даунерс-Гроув, Іллінойс: InterVarsity Press).

⁸ Біблійний коментар Вікліффа (1962), (Електронна база даних: Biblesoft).

⁹ Діллард, Реймонд Б. і Тремпер Лонгман III (1994), Вступ до Старого Завіту (Гранд-Репідс, Мічиган: Zondervan).

¹⁰ Кіль, К.Ф. і Ф. Делічш (1996), Коментар Кіля і Делічша до Старого Завіту (Електронна база даних: Biblesoft), нове оновлене видання.

¹¹ Барнс, Альберт (1997), Примітки Барнса (Електронна база даних: Biblesoft).

¹² Річардс, Ларрі (1993), 735 незрозумілих питань Біблії з відповідями (Гранд-Репідс, Мічиган: Revell).

¹³ «Півень» (1998), Біблійний словник Фоссета (Електронна база даних: Biblesoft).

¹⁴ «Спів півня», Макклінток, Джон, і Джеймс Стронг (1968, перевидання), Циклопедія біблійної, теологічної та церковної літератури (Гранд-Репідс, Мічиган: Baker).

¹⁵ МакГарві, Дж.В. (1875), Коментар до Матвія і Марка (Делайт, Арканзас: Gospel Light).

---

Published January 20, 2025